得胜的教会---胜过所有黑暗的权势

 

第一章     起源: 撒但与牠的王国

 

信徒与基督同坐在天上,远超过黑暗的权势之上. 没有任何的恶魔可以阻挡与基督一同坐席,远超乎敌人所的信徒.我们与基督在天上同在的座席是个有权威,荣誉,胜利的位,它不是失败,消沉和受挫的.

 

既然主耶稣基督的教会在任何的情况下都能胜过魔鬼和牠的同谋,为什么那么多的信徒似乎还受制于撒但和牠的诡计呢?

 

信徒能否胜过魔鬼,在于他们如何看待自己所属教会的类型---好战的,挫败的或得胜的,这一切在于他们对自己在基督里的位置有多了解.

 

好战的教会描述一群还未与基督同坐于天上的信徒,他们还在作战,尝试征服那似乎还未被主耶稣基督击败的敌人.

 

挫败的教会也给我们描绘一所对于他们已经与基督同坐席,无知的教会,而他们也不知道在基督里他们应当有得胜的生命.由于他们对自己的在基督里的地位无知或他们从未使用他们真正有的权柄, 这些信徒经常受到撒但诡计的蹂躏和处在不间断的失败和挫折中.

 

然而得胜的教会是符合圣经中对教会的描述,既是基督的身体与基督同坐在天上,远超过一切执政的和掌权的(以弗所书 1:21;2:6) .根据圣经的描绘得胜的教会是一群信徒的团体,不单知道也运用他们在基督里的权柄, 所以因耶稣基督已胜过那已经被击败的撒但,能在生命中作王.(罗马书5:17)

 

处在魔鬼在这世上的活动日益增加的时代,信徒认识到他们在基督的救赎计划里所享有的权柄是至关重要的.我们必需完全确信我们所拥有的权柄,是因耶稣已经为我们胜过敌人所有的权势和能力.对这权柄有信心的唯一途径是认识神的话语和行在神话语的光中.

 

前序后,让我们去到圣经的开端,创世记,来研究撒但和牠的王国的起源.

 

                                      亚当之前可能存在的国度的暗示

 

撒但或被称为明亮之星的起源和堕落, 在圣经中有清楚说明,在牠还未被逐出从天坠落之前,牠被称为明亮之星, 但之后被称为撒但. 然而恶魔,魔鬼,和邪恶的灵的起源就没有清楚的说明.

 

有些圣经学者相信 创世记1:1 1:2 之间,经过了几百万年,有些则相信在创世记第一章所记载的创造之前, 可能有一个原始的世俗王国.

   

           创世记1:1,2

        1.   起初,神创造天地.

        2.   地是空虚混沌,渊面黑暗; 神的灵运行在水面上.

 

如今在地上的邪灵可能是属于亚当之前的王国的部分,很多圣经学者同意,在洪水之前,亚当之前的王国已存在了.因为我们从考古的发现 ,恐龙和长毛象都曾经住在地球上.

 

牠们从那里来?可能这些生物从另一种创造而来, 在亚当之前已经在地上存在了一种前亚当的生物,在以赛亚书 14 章中有暗示亚当之前的王国.

 

   以赛亚14:12-14

12.                              明亮之星,早晨之子啊, 你何竟从天坠落?你这攻败列国的何竟被砍倒在地上?

13.                              你心里曾说: 我要升到天上;我要高举我的宝座在神众星以上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处.

14.                              我要升到高云之上;我要与至上者同等.

 

显然明亮之星 有某种宝座和权力,明亮之星的权力可能是在云和星之下,因为13节说我要高举我的宝座众星以上….” 意味着明亮之星的宝座在众星之下.如果明亮之星的宝座是在众星之下,很可能包括地上的领域和范畴.

 

有可能明亮之星在地上统治一个亚当之前的王国,但与此同时有史前的动物在这地球上漫游.可能撒但在亚当之前的创造时期统治他的王国,而如今在这世上我们所面对的邪灵,就是那个时期堕落的灵体. 虽然我们没有适当的经节来指明,但另一方面圣经也没有反驳这诠释,然而我们从经文中有看到一些暗示.

 

我们也知道今时在世上确实有邪灵,那牠们从哪儿来? 另一个可能是那些邪灵包括那些与明亮之星一起反叛的堕落天使.(启示录12:4,9).

 

人类并不属于亚当之前的创造, 因为圣经指明亚当是第一个人.  经上也是这样记着说:“首先的人亚当,成了有灵的活人….”( 哥林多前书 15:45). 但是在亚当之前可能已有某种的创造,---甚至与我们今天所认识的创造完全不同.

 

我并不是武断的发表这理论,因为圣经中没有足够的根据. 我们不能对没有足够的经文支持的事武断. 有时我们真希望对邪灵的来源有更多的知识, 但是,显然神在他的话语中只告诉我们他要我们知道的.           

 

 

                                       明亮之星原来的地位和堕落

 

我们可以肯定的说魔鬼和恶魔是堕落的灵,因为圣经如此说. 牠们从牠们一度居住的园地摔下(启示录12:4,9).圣经对撒但或牠原来的名称,明亮之星的来源有所启发.

                                                                                                 

最初撒但从何而来? 以赛亚书14章与以西结书28,描述了明亮之星最初的存在,神起初创造牠到牠的背叛和堕落. 我们知道神并不是以今天牠的样式创造牠,因为起初神创造万物,都是好的.(创世记 1:10,12,18,21,25 ; 雅各书1:17)

 

圣经在以西结28,形容明亮之星在被逐出,从天堂堕落之前

 

 

           以西结书28:12-16

12.     …………主耶和华如此说;你无所不备,智慧充足,全然美丽.

13.     你曾在伊甸,神的园中,配戴各样宝石,就是红宝石,红壁金钢石, 水苍玉,红玛瑙,碧玉,蓝宝石,绿宝石,红玉,和黄金;又有精美的鼓笛在你那里,都是在你受造之日预备齐全的.

14.     你是那受膏遮掩约柜的基路伯;我将你安置在神的圣山上;你在发光如火的宝石中间往来

15.     你从受造之日所行的都完全,后来在你中间又察出不义.

16.     因你贸易很多,就被强暴的事充满,以致犯罪,所以我因你亵渎圣地,就从神的山驱逐你.遮掩约柜的基路伯,我已将你从发光如火的宝石中除灭.

 

在这段经文中明亮之星是个被造之物受膏的基路伯”,不是人类你从受造之日所行的都完全,后来在你中间又察出不义”(15)   

 

神没有创造明亮之星成我们现在所认识牠的样式, 在明亮之星被逐出,从天堂堕落之后, 牠成为魔鬼,但牠不是以这种样式被造.神创造明亮之星时牠所行的都完全(以西结书28:15)智慧充足,全然美丽.(12). 圣经也说明亮之星是在神的圣山上(14),所以我们知道牠能接近神.

 

这里有另一个有趣的想法关于明亮之星原来被造的样式.以西结书28:13告诉我们: “又有精美的鼓笛在你那里, 都是在你受造之日预备齐全

 

显然明亮之星与音乐有些关系,或许在牠被逐,从天堂堕落之前, 牠可能是天堂的首席音乐师.你是否注意到音乐在神的计划与活动中扮演着什么角色,在撒但的计划与活动中也是如此.

 

正确的音乐预备你屈服于神的灵,而错误的音乐预备你屈服于魔鬼的灵, 魔鬼通过肉体或未得重生的魂来运做,但是神以圣灵通过你的灵来运做.

 

圣经说在明亮之星里面察出不义 (以西结书28:15). 牠的罪是什么?

         

          以西结书 28:17,18

17.     你因美丽心中高傲, 因荣光败坏智慧…….

18.     你因罪孽众多,亵渎你那里的圣所…… 

 

明亮之星因美丽心中高傲.因牠的高傲牠要像神,升上天堂,夺取神的权柄, 圣经在以赛亚书14 ,谈到明亮之星的不义, 神告诉我们明亮之星以他的5我要的宣告表露牠的邪恶的企图.

 

          以赛亚书14:13,14

13.  你心里曾说: 我要升到天上;我要高举我的宝座在神众星以上; 我要坐在聚会的

    山上, 在北方的极处.

14.  我要升到高云之上; 我要与至上者同等.

 

显然明亮之星是精神自由的形体,能自由的运用牠自己的意愿,因为明亮之星说我要

牠可以选择, 牠做了错误的选择;他要高举他的宝座高过神的宝座.因此,神对他说

“ …..你犯罪..”(以西结书28:16)

 

在以西结28,注意神如何回应明亮之星的5我要”,他例出这五个我要的罪行并对明亮之星的背叛,颁布公义的审判, 结果明亮之星被逐,从天堂堕落.

          以西结书  28:16-18

     16.    因你贸易很多,就被强暴的事充满,以致犯罪,所以我因你亵渎圣地,就从神

    的山驱逐你,遮掩约柜的基路伯啊,我已将你从发光 如火的宝石中除灭.

17.     你因美丽心中高傲.又因荣光败坏智慧,我已将你摔倒在地,使你倒在君王

  面前,好叫他们目睹眼见

18.     你因罪孽众多,贸易不公,就亵渎你那里的圣所,故此,我使火从你中间发出

  烧灭你,使你在所有观看的人眼前变为地上的炉灰.

 

我们从以赛亚书14,以西结书28,看到明亮之星被逐和从天堂堕落的记载.而耶稣也在路加10章里提及此事

 

          以赛亚书14:12   

  12.  明亮之星,早晨之子啊,你何竟从天堕落?你这攻败列国的何竟被砍倒在地上?

          

           以西结书 18:16-17

           16.  从神的山驱逐你…..

           17.  我已将你摔倒在地

 

           路加 10:18

19.      耶稣对他们说: 我曾看见撒旦从天上堕落,像闪电一样.

 

                                       撒旦的名称显露出他的本质和性格

 

在伊甸园我们窥视到明亮之星 或撒但,被逐从天堂堕落后的名称. 这段经文也显露出撒但堕落后的本质和性格. “ 耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾(创世记3:1) , 受诱惑后,夏娃对神说那蛇引诱我,我就吃了” (创世记 3:13),证明撒但的狡猾和诈的本质.

 

曾经是神的山上受膏的基路伯,撒但被神咒诅, 成为蛇的样式. “耶和华神对蛇说: 你既做了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚;你必用肚子行走,终身吃土.”(创世记3:14).

 

关于撒但的本质和性格圣经有何表示? 圣经里给予撒但的名字,显露出他的本质和性格,也显示他在世上的权利领域.

 

          仇敌:你们的仇敌魔鬼遍地游行,寻找可吞吃的”(彼得前书 5:8)

 

盗贼:“盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏 (约翰福音 10:10)

 

杀人的,说谎的:你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲你们偏要行,他从起初是杀人的…….因他本来是说慌的,也是说慌之人的父(约翰福音 8:44)

控告弟兄的:神面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了(启示录12:10)

 

迷惑的:“大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒旦,是迷惑普天下的(启示录12:9)

 

装作光明的天使: “…….因为连撒旦也装作光明的天使”(林后 11:14)身为欺诈者,撒但变身为光明的天使.

 

世界的王:现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去.” (约翰福音12:31;14:30; 16:8,11)

 

空中掌权的  “…..随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖孽之子心中运行的邪灵.”(以弗所书2:2)

 

世界的神: “此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼…” (林后4:4)

 

如果人们明白撒但是这世界的神,就会解除许多他们存有关于为何魔鬼在这世上存在的疑惑.

 

有些人太着重于这世上的魔鬼,而使他们认为这宇宙基本上是美善却是邪恶的.有些人谴责神是邪恶的作者和创造者.举个实例, 不久前我在美国读了一篇著名的报纸专栏作家所写的文章. 他声称他没有宗教的倾向,不属于任何教会而且绝不会. 他不相信圣经是神的话,也不知道神是否存在.

 

在他的文章中说 :“基督徒说有位神创造了万物也管理这宇宙. 根据逻辑似乎真有一位

至高者创造这宇宙, 但是如果神是这宇宙的统治者并管理万物.那他肯定是把东西搞得乱七八糟. 为何他不制止战争,贫穷和无辜的婴孩去世呢?

 

他试图明白为什么一个管理世界的美善的神,会允许邪恶的存在.但是这位专栏作家只听一面之词---他并不知道圣经说撒但是世界的神(林前4:4)

 

如果这位专栏作家知道也信圣经,他就会知道起初神创造世界,而且看一切都是美好的(1:10,12,18,21,25,31 ; 1:17).神造人,让他统管神手所造的一切.

 

创世记1:26,28

26 神说:「我们要照著我们的形像、按著我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆虫。」

28 神就赐福给他们,又对他们说:「要生养众多,遍满地面,治理这地,也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物。」

 

诗篇8:4-6

4 便说:人算什麽,你竟顾念他?世人算什麽,你竟眷顾他?

5 你叫他比天使(或作:神)微小一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕。

6 你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。

 

诗篇115:16

天,是耶和华的天;地,他却给了世人

 

撒但把人所失去的统治权占为己有

              

起初,亚当统管这世界, 也可以说亚当被立为这世界的”. 但是当亚当和夏娃吃了禁果,他们的眼被打开,知道了善与恶(3:6,7). 神已告诉亚当和夏娃,他们吃了那果子后,就会死.亚当和夏娃的肉体没有死; 他们的灵却死了. 当他们的灵死去之后,他们被隔绝,或与神隔离.因着他不顺服的行动,亚当丧失去他统管这世界的权柄,魔鬼.

 

圣经证实亚当因不顺服而把他的统治权柄卖给了撒但, 使牠成了这世界的神.请看撒但试探耶稣的记载.

 

路加 4:1,2,5-8

1 耶稣被圣灵充满,从约但河回来,圣灵将他引到旷野,

四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什麽;日子满了,他就饿了。

5 魔鬼又领他上了高山,霎时间把天下的万国都指给他看,

6  对他说:「这一切权柄、荣华,我都要给你,因为这原是交付我的,我愿意给谁就给谁。

7  你若在我面前下拜,这都要归你。」

8  耶稣说:「经上记著说:当拜主你的神,单要事奉他。」

 

这里有几个必须注意的重要的真理.有牧师曾对我说撒但只是欺骗耶稣,说要把天下的万国的权柄给耶稣,因为撒但没有统管他们的权柄.”但是,撒但确实有那权柄, 因为在亚当违背神的时候,天下的万国都给了撒但.

 

英文扩大版圣经更为清楚的表达这真理

路加福音 4:5,6 (英语扩大版,Amplified)

5 接着撒但带他到一高山,在一眨眼间既一瞬间将所有可居住的王国显现给他看.

6 然后对他说,我可将这一切的能力,权柄和荣耀都给你………因它已周转给我了而我可随己意给予任何人.

 

是谁把天下的万国周转给撒但?是神吗? 不是.神原本是给亚当的,但是当亚当犯罪和不顺服神时,他丧失了统管万国的权利,因而撒但就统管了他们.

 

我们知道撒旦在亚当没有把权柄给他之前,对世界是没有权柄的,因为撒但从他原有的统管堕落了.(西28:16-18;10:18)

 

所以,亚当原本拥有天下万国的统治权和权柄,但是,当他不顺从神的诫命时就将他周转到撒但的手中(5:14-扩大版),从那时起撒但就成了这世界的神.

 

如果撒但没有天下万国的统治权和权柄,那圣经所说的耶稣受魔鬼的试探就是谎言( 4:2).如果撒但没有天下万国的真正统治权和权柄,那对耶稣而言就不是真正的试探. 但是圣经称他为试探; 耶稣  ……被圣灵引到旷野,四十天受魔鬼的试探……(4:1,2).因此,撒但确实拥有天下万国的统治权和权柄,所以他可以用来试探耶稣.

 

那么撒但取代了亚当对世界的统治权和权柄,难到就此结束了吗? 很肯定的 ,神差派耶稣来到世上,是救赎世人,来恢复人在世上所失去的统治权和权柄. 而当人使用在耶稣基督里所拥有的权柄, 他成就了神在世上的计划和旨意.

 

然而,直到亚当的租契期满---也就是,直到我们所知道的末世时期,当撒但受到神最后的审判之前,撒旦仍有权柄在此.

 

记得在新约, 当耶稣到会堂,很多时候,被鬼附的人会喊叫神的儿子,我们与你有什么相干?时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗?”( 8:29)

 

撒但知道他在世的时日无多,也知道他即将逼近的折磨和判决已预言在启示录里(启示录20:10)

 

                                       撒旦堕落后的权柄也包括天上的

 

以弗所6:12告诉我们撒但的国度不但包括这世界,也包括圣经所称的高处

天空

 

以弗所书 6:12

因我们并不是与属血气的争战(原文作摔跤;下同),乃是与那些执政的掌权的管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。

 

这节经文说因我们并不是与属血气的争战…..天空属灵的恶魔所以我们知道撒但也在空中统治.

 

三层天

 

圣经所指的天上的是什么? 其实圣经指三层天. 直接的提到有一个以上的天是在哥林多后书12:2. 很多圣经的学者都认为使徒保罗在这段经文是指他自己.

 

哥林多后书 12:2-4

2 我认得一个在基督里的人,他前十四年被提到第三层天上去;(或在身内,我不知道;或在身外,我也不知道;只有神知道。)

3  我认得这人;(或在身内,或在身外,我都不知道,只有神知道。)

4 他被提到乐园里,听见隐秘的言语,是人不可说的。

 

很合理的,如果有三层天,就有第一,和第二层天,否则就没意义在圣经中提到第三层天.

 

第一层是在我们之上,称为 大气层天. 在此之外, 是太空里,是日月星宿的所在,---星空或太空------可称为第二层天 .

 

在这之外,是科学所知以外或是还未去探讨的,就是第三层天-------是天上天-------是神的宝座所在.

 

圣经中有给我们一些有关第三层天的知识.譬如 我们知道在新的约里,乐园是在第三层天 (23:43; 林后 12:4; 2:7 ). 我们知道耶稣是在天上神的右边 (16:19;1:3; 

4:14).

 

圣经告诉我们耶稣为信徒在天上预备地方:  “在我父的家里有许多住处;若是没有,我就早已告诉你们了. 我去是为你们预备地方去” (14:2,3)

 

我们肯定知道,信徒死后是到天上与耶稣在一起. 耶稣说 , “ 我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在哪里,叫你们也在哪里” ( 14:3)

 

保罗也告诉我们信徒死后是去天堂: “我活着就是基督,我死了就有益处….我正在两难之间,情愿离世与基督同在….” (1:21,23)

 

 

天空或高位

 

圣经不单提到一个天堂,也谈到天空”. 以弗所书6:12 说我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战.

 

1952年耶稣在一个异像中向我显现, 我会在另一章中详细叙述. 他用了一个半小时跟我谈撒但,魔鬼 和被附体. 其中一件是他告诉我正如保罗在以弗所书6章所列出的, 有四个样式,等级或类别的魔鬼或邪灵.

 

耶稣说在列出魔鬼的能力时,保罗从最低等级的魔鬼开始,跟据他们的等级从下到上:

执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔.

 

以弗所书 6:12

因我们并不是与属血气的争战(原文作摔跤;下同),乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。

 

以下是以他们的等级列出,从最大能力到最小能力的,并解释他们的等级.

 

1.    邪灵或天空属灵气的恶魔:这最高阶级的是在天上,不在地上.

2.    管辖这幽暗世界的: 在地上信徒需要对付的最高阶级的魔鬼.

3.    掌权下一阶级或种类.他们是受那管瞎这幽暗世界的支配和从那儿领取指示.

4.    执政的: 最低的阶级,他们受其他的等级的管辖和控制,很少自动自发的去思考.

 

我相信我们有足够圣经的基础去相信这前三个等级的魔鬼和邪灵---执政的,掌权的,和管辖这幽暗的世界的---存在于第一层天,包括在我们之上的空气和大气层.

 

那是魔鬼的居所 因为圣经称撒但为空中掌权者的首领.(2:2).那是他的领域. 你看不到他们,但是他们是存在的,他们控制和管辖任何允许他如此行的世人.

 

在大气层或空气之上,是第二层天,是星宿所在.我个人相信第二层天,是圣经中在以弗所书6:12 所指的天空”, 那是邪灵或天空属灵气的恶魔掌权的领域.

 

在这之上是第三层天,天上,是乐园所在,神的宝座.当然神的领域是没有邪恶的灵存在.

 

双重国度

 

所以我们知道天空是执政的,掌权的,和管辖这幽暗的世界,天空属灵气的恶魔的领域,当你知道亚当放弃他的领域给魔鬼,你就不难明白圣经中的双重国度.

 

双重国度是指在天空统治的邪恶的国度,影响到人在地上的生命.那看不见的属灵的力量,管辖和控制这在看得见的地上国度的人---若那人允许他们.

 

在以弗所书第六章,我们知道我们不是与属血气的争战---那只是在地上的人的本性和品格.圣经说我们是在与那管辖空中的灵体争战.因此双重国度是指一个在地上的国度受人管辖,而实际上那人是受空中属灵掌权者的管辖和影响.

 

我们从圣经中能看到这双重国度的例子,举例,圣经在以西结书 28章让我们瞥见这双重国度的运作方式.

 

以西结书 28:2

「人子啊,你对推罗君王说,主耶和华如此说:因你心里高傲,说:我是神;我在海中坐神之位。你虽然居心自比神,也不过是人,并不是神!

 

在以西结书28:1-10 ,有个预言藉着先知以西结给推罗君王,那个心里高傲的人. 我们知道是指那位真正统管王国的推罗君王, 因为神说 “………也不过是人”   ( 28:2)

天使和邪灵都不是人类,所以,这推罗君王是在当时统管那地上国度的人.

 

然后,于同一章在以西结书28:11-19,以西结先知又发预言,但是这一些是给推罗王的, 不属人类,是在空中管辖的属灵气的恶魔.

 

以西结书28:12,13

12 「人子啊,你为推罗王作起哀歌,说主耶和华如此说:你无所不备,智慧充足,全然美丽。

13 你曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石,就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉,和黄金;又有精美的鼓笛在你那里,都是在你受造之日预备齐全的。

 

我们已经看到这节经文是指路西. 推罗君王是个人不可能在神的伊甸园里,他根本还未出世. 这推罗王不是指人, 是指一个被造物, 路西,一个堕落的灵,从他在空中统管的位管辖着地上的王国.

 

从这两个活物中推罗君王,一个人, 和推罗王,一个灵体(路西 自己)---圣经阐明了双重国度的概念.一个在地上的自然国度,是由人管治, 但却是被属灵的国度所管辖,而这国度是由在空中属灵气的恶魔所管治.

 

 

                            但以理书中的双重国度

 

在但以理书中,我们可以看到双重国度的另一个例子,但以理禁食寻求神,一位天使出现给他神的启示.

 

但以理书10:12,13

12 他就说:「但以理啊,不要惧怕!因为从你第一日专心求明白将来的事,又在你神面前刻苦己心,你的言语已蒙应允;我是因你的言语而来

13 波斯国的魔君拦阻我二十一日。忽然有大君(就是天使长;二十一节同)中的一位米迦勒来帮助我,我就停留在波斯诸王那里。

 

波斯国的魔君在空中管辖的恶魔---抵挡神的天使,拦阻他把神的信息带给但以理.虽然天使在但以理求愿的第一天已经把答案带给他, 但是天使说波斯国的魔君拦阻我…….”(10:13)

 

天使是在说,在天空一场灵界的战争.天使不是说一个活在地上的人抵挡他,而是在空中的恶魔.

 

在地上有物质,尘世的波斯国由一位人类的王子领导.但是在那王国之上的空中有个黑暗的属灵的国度, 也叫波斯国.

 

这属灵的国度由一个叫波斯王的邪灵管辖,而那邪灵控制地上波斯的治理.所以这段经文是指在空中的灵,藉着屈服他的人,管辖地上的领域.

 

为什么在空中的邪灵不让天使把神的信息带给但以理呢? 同样的原因, 今天邪灵也不要让神的信息传递给人.撒但和他的军队不要神的旨意显在地上,也就是为什么撒但弄瞎了人的心眼,不叫基督荣耀福音的光照著他们 (林后 4:4)

 

对但以理,撒但要阻止天使显明神将来的计划 和目的给但以理.当波斯国的魔君栏阻神的天使,神差派另一位天使 米迦勒来帮助这场战争 “…..忽然有大军中的一位米迦勒来帮助我”  (10:13)

 

最后,在第二十一 , 天使通过了空中,带着神的信息给但以理,回覆他的祷告.神要显明给但以理在地上将要发生和将来要发生的事.

 

所以我们看到邪恶的灵可以控制和治理地上的国度. 现在让我们看魔鬼对在地上的个人生命的影响.

 

 

 

黑暗的管辖者

 

让我们明确地探讨耶稣对我说的其中一个阶级的邪灵-管辖这幽暗世界的(6:12) 耶稣解释说在地上你要去面对最高等级的魔鬼是管辖这幽暗世界的. 他们正如神的话语所说他们是管辖者.他们管辖世界的黑暗,管辖那些在黑暗里的人

 

耶稣也解释,黑暗的管辖者也尝试要管辖那些不行在救赎的光中的信徒,或那些不知道或不运用他们在基督里的权利和特权的信徒.

 

耶稣告诉我,根据他的话语,信徒应当运用他们的权柄来对付前三个等级的魔鬼: 执政的,掌权的, 管辖这幽暗世界的.他说如果我们依照他的话语在地上捆梆前三个等级的魔鬼的作为,他会对付那第四等级的魔鬼天空属灵气的恶魔.

 

他给我们马太福音18:18 来证实

 

马太福音 18:18

我实在告诉你们,凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。

 

我们应当凭着神话语的权柄,奉耶稣的名捆绑邪灵对我们的行动,(路加福音10:19;腓立比书2:9,10;以赛亚书 54:17 ; 启示录 12:11). 马太福音18:18就是这意思.当我们在基督里运用我们的权柄,捆绑在地上的前三等级的邪灵的运作,就停止了他们对付我们的作为.当我们这样做的时候,耶稣说他会对付那最高等级的魔鬼,那天空属灵气的恶魔.

 

 

耶稣继续解释到那管辖幽暗世界的邪灵,其实是信徒所要对付的邪灵中最狡猾的一种.

 

耶稣解释, “ 经常都是这些管辖幽暗世界的邪灵附在人体内.这管辖幽暗世界的邪灵也控制其他的邪灵并操纵牠们.

 

譬如他们统治掌权的,操纵牠们,掌权的统治执政的,操纵牠们.最低阶级的魔鬼没有自主权,也很少自动自发的去思考;他们是受指使的.”

 

耶稣告诉我,任何走在黑暗中的人,都可能被管辖幽暗的所控制.他们控制所有还未得救的人,包括行在黑暗中的信徒.

 

这就是为什么有些时候甚至得救的人会屈服于这些邪灵,若他们行在黑暗中就受他们支配. 那就是如果他们没有与神相交,也不行在神话语的光中.若信徒因妥协,无知或不顺服而答允, 邪灵将支配信徒.这就是为什么人,包括信徒,做了一些事,却不知道为何他们如此做.

 

耶稣说那就是为什么有些时候,当人干了黑暗中的事后,我并不知道什么促使我如此行或为何非常好的人在论断他人时说我绝对不会做这样的事不久之后,他们做出比那更糟的事.”

 

耶稣说这也就是为什么有些时候甚至有些人在自己的家庭中,某个成员做了不可思议或不符合他性格的事,其他成员会说到底是什么促使他那么做? 从未坐过任何这样的事!”

 

他们如此做的原因是他们受控于管辖幽暗的魔鬼和邪灵.若他们行在黑暗里,他们就会受到那管辖幽暗的邪灵支配和推动.

 

耶稣给我约翰一书5:19 来说明他所说的我们知道我们是属神的,全世界都卧在那恶者手下”  (约一书   5:19)

 

耶稣对我说:每一个未得救的人不论男或女,无论他们是谁---是你的亲戚,或他人的亲戚, 你的兄弟姐妹,父母亲---每个未得救的人都是活在黑暗的国度里.而且他们多少会受到这些管辖幽暗的世界的魔鬼和邪灵的支配或推动.

 

然后耶稣说:不管他们是否要承认,抑或你或任何人要不要承认,那绝对是真理.”那些还未重生的,和还未成为基督的肢体的,仍活在黑暗国度里. 每一位不在光明国度里的人,在某种程度上,仍受到黑暗国度的邪灵所控制或支配,虽然他们可能并不知道(以弗所书 2:1-3). 这就是为什么有人会说和做他们认为他们绝对不会做的事.”

 

我们看过很多未得救的人遭邪灵推动的例子.有一次,我在加利福尼亚讲道,从报章上读到有个28岁的青年,蓄意地在浴缸内溺死他4岁的儿子.

 

当官方审问这位青年时,发觉他精神正常.他完全没有案底,有份好的职业,并住在高尚的住宅, 他没有经济的担忧,来自幸福的家庭,家里继承了他部分的财富, 正经营家族生意. 他们无法判断出他到底那里有问题.

 

他告诉有关当局,他精神上并没有问题,他没有烦恼,没有问题,而孩子也乖巧.”但是,”他说在为他洗澡时,我突然间有一股无法控制的冲动要去伤害他,有声音指示我溺死他, 我屈服于牠, 而待我清醒过来时,我已将我的孩子按在水里. 我哭叫着神啊!为何我这么做

 

你看,他是被邪灵操纵管辖这幽暗世界的因为他在黑暗中;他还未得救.但是信徒不必受邪灵的操纵,因为我们已脱离黑暗的权势,被迁到光明的国度里(歌罗西书 1:13)  我们是在光中,耶稣是我们的主.他是那位支配我们的.他是我们的掌管者. 他才是我们的首领,我们的首领是那管辖幽暗的.

 

撒但是未得救的人的首领.如果这世上未得救的人真正的了解到这真理,他们会跑到基督徒那里去查询如何能得救来脱离撒旦的管辖.

 

人们需要知道,那儿有一个比这物质的世界更为真实的属灵世界. 当你谈到属灵世界时,必须明白到神是个灵 (约翰福音4:24 ),而且,魔鬼,恶魔,邪灵都存在于属灵世界里,天使也是.—好的坏的都在.但是信徒有胜过邪灵的权柄; 而未得救的人没有,因为撒但是他们的神.

 

 

 

黑暗的统治者不能统治光明

 

新约是神伟大的救恩计划的启示, 歌罗西书1:13 告诉我们耶稣来释放我们脱离统管黑暗的魔鬼和邪灵的权势: “……他救我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里.”

 

唯一不在黑暗的权势统治之下的地方是光明所到之处.什么光呢? 教育的光? 科学的光? 不是的,是福音的光.

 

神的话说,信徒是光明之子,不属黑暗的,(帖前5:5),因为我们已重生而进入神的光明国度,那就是为什么行在光中是如此的重要,行在神的话语的光中,确保能免去所有撒但的恶势力.

 

耶稣向我指出由于信徒是神的儿女或光明之子,他们是在世界里,但不属于这世界,(约翰 17:14-16), 所以他们不必被魔鬼统治.然而,若他们宁可行在黑暗里也不行在光中,那他们就是允许魔鬼统治他们.

 

魔鬼也可能统治我们,如果我们不知不觉因对神话语的无知,或欣然的许可牠来统治我们 .这是其中一个圣经劝诫信徒要行在光中的原因,黑暗的统治者无法统治光明,因此他们不能统治行在光中的人.

 

黑暗国度和神的光明国度的对照.

 

约翰8:12

耶稣又对众人说:「我是世界的。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得著生命

。」

 

约翰 12:35, 36, 46

35  耶稣对他们说:「在你们中间还有不多的时候,应当趁著有行走,免得黑暗临到你们;那在黑暗里行走的,不知道往何处去。

36  你们应当趁著有,信从这,使你们成为光明之子。」耶稣说了这话,就离开他们隐藏了。

46 我到世上来,乃是,叫凡信我的,不住在黑暗里。

 

以弗所 5:14

所以主说:你这睡著的人当醒过来,从死里复活!基督就要光照你了。

 

罗马书 13:12

黑夜已深,白昼将近;我们就当脱去暗昧的行为,带上光明的兵器

 

林后  6:14

你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什麽相交呢?光明黑暗有什麽相通呢?

 

约一 1:5-7

5 神就是在他毫无黑暗。这是我们从主所听见、又报给你们的信息。

我们若说是与神相交,却仍在黑暗里行,就是说谎话,不行真理了。

我们若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。

 

荣耀归于神,魔鬼的势力没有权力管辖那些行在神的话语的光中并没有给撒但留余地的信徒. 信徒可行在光中,那么就不致成为撒但的猎物.

 

实际上,当信徒对神的话语的认识增加,就有光明和自由. 神的言语一解开就发出亮光(119:130),那就是神话语的知识使我们在个方面得自由.        

 

 

      第二章  正确的区分人性的三方面 : ,,

 

 

邪灵是堕落的生物,或无实体的灵. 因为是无实体的灵,他们试图占据人体,以便有更多的表达方式.作为堕落的生物,邪灵试图压抑, 困扰,甚至占据人体.

 

为了明白魔鬼和邪灵能如何影响人类,你需要了解人的灵,,体的区别.然后你需要了解恶魔的压抑,困扰和被附体的分别.

首先让我们来看人的灵,魂和体的区别.当我们了解人是个灵,有个魂,住在一个身体里我们就能明白信徒如何在他们的魂与体里给魔鬼留地步(以弗所书 4:27).

 

人是个灵

 

有人说人是有三个部分的生物 :一部分是灵,一部分是魂,一部分是体,但是我不喜欢如此说,因为那令人误解,其实,人是个灵;他并不是部分是灵,他是个灵. 他有个魂智力,意志 和情感---并住在一个身体里.

 

当这样表达人真正的自然属性时,比只是说一部分的他是灵,一部分是的他是魂,一部分的他是体,更具有不同的显著的含义.

 

在圣经里我们看到神划分人的方式,神区分人的灵,魂和体的差别.如果人的灵,,体是一体,那为什么圣经会把他们分开呢?

 

帖撒罗尼加前书 5:23

愿赐平安的神亲自使你们全然成圣!又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘!

 

希伯来书 4:12

神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明。

 

我们需要明白人的自然属性,因为魔鬼是通过人的五种身体的感官和他未得救的魂和身体来尝试击败他. 当信徒明白后,他就能通过更新他的思想---他的魂---和使他的身体---他的肉体受控于他那新造的灵的主权下来把魔鬼拒于门外.那是战胜魔鬼的基本要素

 

信徒要学习如何让真正的人---内在的灵---管治他们的魂和体.这可以解决很多就我们所知涉及魔鬼的问题.当信徒让新造的灵管治时,他们将学会如何不给魔鬼任何途径到他们的灵,魂或体.

 

由此可见,目前在教会领域里许多所谓魔鬼或恶魔的行为根本不是魔鬼所为.

那是人未重生的魂和肉体控制他的新造的灵.当信徒明白后, 他就能迅速的确定那是否是恶魔的行为,从而加强他的魂去低档敌人的攻击.

 

哥林多后书 5:17

若有人在基督里,他[他的灵---内在的人]就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。

 

你需要明白,不是外在的人---人的身体---成为新造的, 而是内在的人---人的灵 在基督里成为新造的人. 如果在你重生之前,你有红头发,重生之后,仍然是红头发. 如果在你得救之前是秃头, 之后你仍然是秃头.

 

外在的人在新生后没有改变,他的魂智力,意志和情感也没有改变.只有他内在的人改变了.当他重生时,在他新造的灵里旧事已过,一切都变成新的,但并不在他的魂或体里.

 

由于在新生时,在你的体或魂里一切都还未变成新的,那就意味着你依然有你那外在的人得处理.只要你仍在你的身体里面,你就得去控制那属肉体的欲望和那未得救的魂.而且那是撒但尝试入侵人类的领域.

 

区分魂与灵

 

区别人的魂和体很容易, 因为那差别很明显,但是要区分或区别人的魂和灵就比较困难,圣经没有说人的魂和灵是相同的( 帖撒罗尼加前 5:23)

 

知道你的灵与魂的差别, 对你灵命的增长有无限的帮助, 因为要坚强的抵档魔鬼,你需要学习如何去更新你的思想和喂养你的灵.

 

欲更了解你的自然属性,以下的思想程序将对你有所帮助:

 

以我的灵,我接触属灵的领域

以我的魂, 我接触智力和情感的领域

以我的体, 我接触物质的领域

 

希伯来书4:12 告诉我们只有神的话才能把人的魂和灵分开神的到是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入.剖开,……”

 

一直以来并没有太多充分的,圣经的教导关于如何区别人的灵和魂.我曾读过神学院的课本,而它们呈现这科目的方式令人迷惑不解. 有些圣经教师认为魂与灵是相同的,但是圣经把他们分开,那足以证明他们并不相同.说灵和魂是相同的就有如说魂和体是相同的,一样不符合圣经.

 

人的魂

 

雅各书 1:21

所以你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶,存温柔的心领受那所栽种的道,就是能救你们灵魂[在英文圣经里只提到魂并非灵魂]的道

 

雅各书也在魂和灵之间做出区别.并且注意到我们的灵得到拯救,或被再造,但在这节经

文中,我们看到,我们的魂并没有在新生中得救.

 

你看,雅各写这封信给基督徒---那些当他们重生时,已被再造的人.但是在这里,雅各告诉这些重生的信徒,他们的魂还未重生.

 

为什么我们重生后,魂却还没得救呢? 因为新生是属灵的诞生,不是智力的诞生人的智力的重生.不是属魂的诞生人的魂和情感的重生.也不是物质的诞生---人身体的重生.

这新生只是人的灵的重生;不是精神和肉身的经历.圣灵的洗礼也不是肉身或精神的经历,他们都是属灵的经历,最终会影响人的肉身和精神的领域

 

虽然信徒的灵在新生时是被再造,他自己得为他的魂做些事,否则,他会给他的敌人有机会入侵他的生命.

 

魂的拯救

 

雅各是说,神的话是唯一可以救信徒的魂他的智力,意志,和情感的管道,雅各接着告诉信徒如何拯救或更新他们的魂.

 

雅各告诉信徒接受那栽种的话能救他们的魂, “栽种的话在圣经中是什么意思呢?

         

根据 Vine’s Expository Dictionary of Biblical Words的解释栽种的意思是插入, “栽种带有种子自己生根,成长.所以神的话插入或栽种在人的魂,有能力改变或拯救人的魂.

 

那段经文曾使我困扰,我以为人的魂 在新生时已经得救.但后来我发现人的灵和他的魂之间有所差别,就是魂并没有被再造---只是灵而已.实际上,人的魂的拯救是人一生中继续不断的过程.

 

在研究魔鬼和他对人类的影响时,为什么信徒知道他们的魂还没得救是很重要的呢?因为很多基督徒归咎于撒但的问题,其实是他们那没有得救的魂的作为---他们的思想和情感没有被神的话语更新.

 

一个没有更新的思想是信徒能让魔鬼入侵他们的重要的领域. 所以信徒需要明白如何去接受那栽种的话,去拯救他的魂,才能拒魔鬼于门外.

 

雅各书1:21里的字是希腊文的 sozo , Sozo 是拯救,解脱,保护,医治,保存,使痊愈,使完全的意思.所以我们可以把雅各书 1:21 读成存温柔的心领受所栽种的道,就是能拯救,医治,解脱,保护,保存,使痊愈,使你的魂完全.”

 

也就是说,积极的得到神的话的喂养,他拯救,解脱,保护,医治,保存 和使你的魂完全,那是你抵挡撒但其中一项最大的防卫.

 

由此可见,如果信徒的内在,需要去更新或还原,那应该是在他的魂在他的思想和情感---不是他的再造的灵. 如果那人的灵已被基督再造,他不需要在他的灵里有任何的还原.

 

接受那所栽种的话是信徒唯一做的来拯救他的魂吗? 不是的,请看下一节只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己” (雅各书 1:22)你不单要听,要接受那话,你还要行,才对你有益.

 

听道和行道是抵挡撒但最有效力的防备,因为圣经说故此你们要顺服神,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑. (雅各书 4:7)当你顺服神的话,你就是顺服神,当你保持你的魂健壮和更新,就较容易在各前线去抵挡魔鬼.

 

彼得前书 1:22

你们既因顺从真理,洁净了自己的心,以致爱弟兄没有虚假,就当从心里(从心里:有古卷是从清洁的心)彼此切实相爱。

 

在那能使你的魂受益之前,你必须要成为行道的人.接受道和行道, 你的魂才能被拯救,解脱,保护,医治,保存,使痊愈 和完全.

 

那就是将所有关于魂的事的责任放在信徒的身上,如果撒但要通过信徒的魂侵略他,责任也是在信徒的身上.

 

那正是圣经所说的,信徒自己要为他们魂的得救做些事,当他们以道来巩固他们的魂,撒但就不能轻易的入侵他们.

 

信徒要把魔鬼拒于门外的主要办法,就是以道更新他们的思想和去行道.很多人试图从信徒身上驱逐魔鬼,但实际上并不关恶魔的事.那信徒只是还没学习去更新他的思想,而继续以他得救赎之前还在撒但的管制下的旧思想来思考.渐渐地他就开始根据他那未被拯救之前的思想来行事,很快的他就受到魔鬼的控制,而不是用他的权柄来抵挡魔鬼.

 

其实, “ 拯救或更新人的魂,是现今教会最需要的一一而不是为信徒驱赶魔鬼. 既然信徒的灵是他身体唯一得到重生和再造的部分,他的魂和身体仍未改变,若要成功的抵挡魔鬼的攻击,他就得先去处理他的魂和身体.

 

如果信徒不处理他的魂和身体,他会为敌人开方便之门, 只有信徒自己可以更新他的魂,把身体顺服在他的灵下.这就是信徒们主要的战役.

 

有很多的基督徒已经得救而且被圣灵充满了许多年,但是他们的魂还未得救. 有些基督徒从生到死他们的魂都未得救,因此被魔鬼反复的折腾. 那是绝对的事实! 由于他们的魂没有用神的话语里来得到更新,还原或完全,所以他们不能成功的抵挡魔鬼的攻击.

 

请不要误会我的意思,基督徒的思想没有被更新, 并不是说他们死后不能上天堂,他们当然会上天堂,因为他们的灵从神而生---他们是神的儿女.但是没有更新他们的思想的基督徒, 在世时,丧失了在基督里所有应当属于他们的优惠.就算他们在基督里已胜过了魔鬼,但是因着未更新的思想,他们并不晓得如何站立在那胜利的位置.

 

                                                他使我的魂苏醒

 

让我们看另一段与拯救魂有关的经文,我们读过很多次诗篇23,诗人说他使我的灵魂苏醒…”  (诗篇23:3) 诗篇23是属于教会的预言式诗篇,是在大卫王的时代,为主耶稣基督的教会而写,我们正住在诗篇23,因为他说耶和华是我的牧者…..”在新约,耶稣称他自己为好牧人  (约翰福音10:11)

 

其实,诗篇23 中的苏醒与在罗马书12:2 更新的希腊文的意思是相同,  “苏醒有重新找到,援救, 复原, 的涵义.“更新意谓着装修或复原或翻新.

 

如果你有一张很值钱的古董椅子,或许你要修复它.它甚至看起来不很值钱, 但是修复后, 虽仍是同一张椅子, 却更新了或做得像新的一般, 而且看起来就像是全新的椅子.

 

人的灵并不是复原或更新,而是重生或再造,但是人的精神领域需要用神的话去还原,现今教会最大的需要就是要以神的道去更新或还原信徒的思想和情感.那道是灵也是生命(约翰6:63) 有能力去还原,更新,拯救,保护,解脱,医治人的魂.

 

 

                                                          内在的医治

 

有时, 教会的不同成员开始做某些属灵的风气的事就象他们开始其他方面的风气的事一样. 例如,很多年前, 教会开始内在的医治的教导的风气. 如今那教导即将穷途末路,因为人们发现他并无长远的效果.

 

内在的医治这词汇若是用来指医治你的灵那实在是用词不当,因为你的灵不需要被医治, 他已经被再造了. 如果你内在的创伤需要医治或释放, 那不可能是你重生的灵,因为那是新造的.其实是你的魂需要帮助. 你该如何医治那以前所累积在你魂里面的创伤呢? 按照与神的道一的方式思考.

 

从圣经中找出有关于你的需求的经文, 默想关乎你所需求的经文,依照神的话语来表达自己, 因为神的道有能力改变你的思想和情感. 你提及释放!这就是你如何得到医治和释放!实在地,真正符合圣经的释放或还原的完整意义包括的多过于纯粹从恶魔的行为中得释放,而是从人的魂开始.

 

有些内在的医治很可能是有些人试图混合心理学与神的事工.字典给心理学的定义是专门技巧和研究思想和行为的学系,但是神的事工和人的灵是属灵的一一不是属思想.

 

对属血气的人,心理学家所说的是有部分正确性. 但是对重生的人,他们所说的不一定是圣经的真理. 譬如,在心理学里, 人们深入探索人性,而发现在他的思想意识以下还有其他的意识,他们称之为下意识的思维.但是,实际上圣经并没有提到下意识的思维.人们所发现和接触的是人的灵,但是他们不知道那是什么.

 

                                                                                                                         

           现今心理学能起很好的作用,若那心理学家是一位了解人的自然属性的信徒,就能够考虑到人的灵,而不只限于人的思想. 其实在处理属血气的人—— 一个未得救的人一一心理学可能派得上用场,因为那些人的灵还未被再造,还处在自然的领域里, 所以他们可以用自然的方式来处理,就如心理学.

 

但是你不能处理人内在的灵如同处理属血气的人一样, 信徒不只是个属血气的,世俗的活物,因为他的灵已依照神的样式和形像再造. 就信徒而言,神最高和最好的是他的灵能通过神的话靠着圣灵的能力,使他的魂还原和得以完全.既然信徒不只是一个魂或思想, 所以只单独处理信徒的思想是不足够的.

 

歌林多前书 2:14 (英语扩大版,Amplified)

然而,属血气,不属灵的人不领会或不迎接或不接纳到他心, 神的灵的恩赐和教导和启示,在他而言反倒以为它们是愚拙的(无意义的废话); 并且他无法了解它们---那日益增加的认识, 理解和更加了解它们,因为这些事须有属灵的洞悉和评估和赏识才能看透。

 

神的话说,属血气的人不能理解神的灵的事, 因为信徒已不再纯粹是属血气的人, 尝试将属血气的人的教导应用在一个重生的信徒一一一个内在的灵,是毫无意义的.

 

这就是为什么处理信徒与处理世上属血气的人有所不同, 不能单靠自然的推理和人的智力.单靠心理学是不足以处理属灵的人的思想,以及那已经按照神的形像和样式被造的再造的人的灵.

 

因为人是个灵,有个魂, 活在个身体内,“属灵学的教导对信徒而言更为重要,我称属灵学为研究人的灵和神的灵的事务.

 

既然人是个灵体,基督的肢体需要知道,神的道对人的灵有何指示.神的话是再造的灵一一信徒的灵粮.

 

有一次,我在加利福尼亚带领聚会.牧师和他妻子忙于监督美丽的新教堂的计划和建造的工程,牧师的妻子因过于操劳与紧张,最终健康和精神都崩溃了,她去求医,而那医生建议他去见心理医生.

 

牧师的妻子是在五旬节派系的家庭长大,不喝酒,不抽烟或跳舞,那位心理学家认定那妇人的问题在于从来没做过这些事,所以建议他开始抽烟,喝酒,跳舞,这是他给那牧师的妻子的疗法.

 

她接受他的建议,最终她完全神经失常,而得留院治疗.其实,这妇人是在基督里新造的人, 她用世界的方式来处理她的问题,是给魔鬼开了门户.

 

那位心理学家未得重生,对属灵的领域一无所知,他根本不知道人是个灵体,也就是说他对自己的自然属性一无所知,所以他也自身难保,更何况那可怜的牧师的妻子.

 

关于混合人的智慧与神的事工我们必须谨慎,神指示我们怎么处理我们天生的智力和自然的躯体, 他指示要以神的道来更新我们的智力和情感,以及将我们的身体做为活祭献上给神. 那是神的方式来拒魔鬼于门外.

 

那就是说你得令你的身体一一你的肉体和欲望一一受制于那内在的再造的灵.

 

使你的身体受制于你的灵是你保护自己防备敌人的主要方法之一,其实那也是你抵挡撒但的最大的防卫之一.

 

那么,人应当如何处理他的灵呢? 信徒当如何保持他的灵健壮来抵挡魔鬼的攻击? 他要以神的话喂养他再造的灵,神的话是那灵体的灵粮.

 

路加福音4:4

耶稣回答说:「经上记著说:『人活著不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。』」

 

约翰福音  6:63

叫人活著的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵,就是生命

 

耶稣用属世的术语---面包---来表达一个属灵的思想.他是说,凡是面包或食物能为身体或属血气的人所做的,神的话对人内在的灵也起着相同的作用.信徒要用神的话来喂养他的灵以保持健壮.

 

那你就要充实你的再造的灵,以圣灵造就自己. “亲爱的弟兄啊,你们要在至圣的道上造就自己,在圣灵里祷告”. (犹大书 1:20) 用方言祷告来充实你的灵,就像充电器为电池充电一样.如此甚至在面对魔鬼的考验或试探的当儿能带来安息和滋润,并保持坚强来抵挡牠的攻击.

 

这是你如何保持你的灵健壮来为抵挡撒但有力的防卫.那么,你当如何使你的智力,意志和情感得到帮助呢? 把过去挖掘出来? 请别人为你祷告? 请别人为你驱赶魔鬼? 不是的,这些都无济于事,因为真正的原因是你的智力和情感需要被神的话语更新.

 

如果尝试让一个人从一个真正的问题中走出来,未更新的人身上把魔鬼驱出, 是件浪费时间的事.让我们回到神的话语里!让我们看神的话对人的魂有何指示,尤其是人的智力,那是受撒但攻击最普遍的领域.

 

人的智力

 

其实,圣经中有大量的提到关于人的智力,当你开始谈论智力,有些人以为你在谈论基督教科学派. 但是,神给了我们有关智力的特别指示和人当做什么才能使他的智力健壮,因而可以抵挡撒但,他的魂的敌人.(在以下经文里,智力[mind]一词汇经翻译为心或意念或思念)

 

以赛亚书 26:3

倚赖你的,你必保守他十分平安,因为他倚靠你。

 

腓立比书   2:5

你们当以基督耶稣的心为

 

腓立比书 4:6-8

6 应当一无挂虑,只要凡事藉著祷告、祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。

7 神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念

8 弟兄们,我还有未尽的话:凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的,若有什麽德行,若有什麽称赞,这些事你们都要思念

 

换句话说,神确切地告诉我们应当如何去处理我们的智力.我们要使我们的智力和心思

保持或集中在神.

 

要如此做,我们要藉着默想,把神的话存放在我们的脑海里,我们的思想才能与神的话一致,撒但才不会在我们的思想中有立足点.

 

圣经确切地告诉我们应当以哪一种想法来思考真实,诚实,正义,纯洁,可爱,名声好的.思想与神的话一致的想法,不是敌人的想法:如怀疑,担忧和气馁.

 

你是否想过? 你重生后,神要求你做的第一件事就是改变你的思想.

神知道,如果你继续你还未被拯救之前的想法,就是为魔鬼开了方便之门, 很快的,你的行为也会像你还未重生之前,被魔鬼所控制的那样.

 

神要我们改变我们的思想是因为人的智力是撒但最先尝试侵入的地方---甚至是基督徒的智力,若他们允许的话.

      

 

一个更新的智力能改造你

 

罗马书 12:1-2

1所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的。

2 不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

 

由此可见,神要的是一个顺服的身体和更新的思想.这是有理由的,他知道那是你抵挡撒但,最大的防卫.

 

当你的智力被神的道更新后,你的思想就被改造,当你的思想被改造后,你的行为也被改造了. 你不再像你以往还在撒但的管制下那样的思想和行动,当你的思想和行为经改造后,你也被改造了.

 

当保罗告诉他们,他们需要为他们的身体和智力或魂做些事时,他是针对重生,被圣灵充满的基督徒写的. 他告诉信徒他们要把身体当着活祭,献给神,他们的智力要被神的话语更新.

 

以弗所书 4:23

又要将你们的心志改换一新

 

圣经说,当你的智力被更新,你就能知道神的善良,纯全,可喜悦的旨意.(罗马书12:2) 要更新你的智力,你必须默想神的话,因为神的话是灵和生命可以更新人的智力.

 

默想神的话,就是要积极的阅读,思考,传讲与时常专注于神的话,我们不只是用我们的灵默想神的话,也要用我们的智力,我们要以神的话充满我们的智力和思想. 在旧约里,神告诉约书亚若要凡事兴盛,就必须被神的话充满,神的话对我们也有功效,就不必费那麽多的时间去应付魔鬼.

 

约书亚记 1:8

这律法书不可离开你的口,总要昼夜思想,好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此,你的道路就可以亨通,凡事顺利。

 

在其中一个英文的圣经版本中译为你就能够精明地处理生活的事务.当如何得到成功呢? 默想神的话. 当如何胜过魔鬼? 默想神的话.

 

在任何情况下,要成功和得胜唯有连续不断用口宣讲神的话和行出神的话.宣讲和细想神的话语,而非你的问题,这样魔鬼就对你的生命无计可施.

 

除非你的魂被神的话更新,你的外在的人会藉着你的魂控制你的灵,撒但能藉着你的五个感官入侵你外在的人,所以,你必须以神的话更新你的头脑,那么你的灵,也就是真正的你,与你的头脑合作,就能抑制你的身体.

 

在生命中胜过魔鬼不是来自时常尝试驱赶所谓的邪灵.而是让你的头脑被神的话充满到它能与你的灵同一阵线, 而你的灵受圣灵的指引能引导你生活上所有的事务包括脱离魔鬼的陷井和网罗.

 

你要积极的用你的智力默想神的话语,那你的思想才得以改变或改造(诗篇1:1-3),除非你的思想已被改造,不然你会思想魔鬼的想法,你的行为也会像那些还未得救的人一般.但是 罗马书 12:2 告诉我们,要心意更新而变化,这就是圣经所说的你将被改造的方式,并不是试图从你身上驱赶魔鬼.

 

很多被称为恶魔的活动并不是魔鬼引起的,其实是信徒的未得拯救˛未更新的智力的成果一一跟随世界的思想和行为.一个未得拯救,未更新的头脑给魔鬼留余地,因为头脑是魔鬼进入人里面的途径.

 

                                                错误的思想为魔鬼打开门户

 

你可曾注意到,人会沮丧的其中一个原因是他们有错误的思想? 错误的思想会给邪灵有通往他们魂的领域的途径. 譬如,信徒会想到在过去,某某人如何对待他们.是的,重生,圣灵充满的人也会沮丧. 当然, 魔鬼会压抑他们来试图促使他们变为沮丧.

 

但是,信徒会因允许自己有错误的思想而轻易的感到沮丧,那让魔鬼有机可乘,进入他的头脑,撒但在人的五个感官的领域里运行,以错误的建议,思想和感受试图影响人去犯错.

 

 

圣经说:不可给魔鬼留地步” (以弗所书4:27). 我们不可让魔鬼进入我们的思想,错误的思想是信徒给魔鬼留地步的一个途径---通过他们的智力,思想和情感. 内疚,定罪,担忧,焦虑 都是魔鬼的思想,他会使信徒习惯于那种经常思想生命中负面的事的生活.

 

内疚和定罪的思想可让撒但欺骗信徒和捆绑他们于他的谎言中,错误的思想的束缚会阻碍信徒站立在他们在基督里应有的掌权地位,和使用他们合法的权柄来抑制魔鬼.事实上,信徒已是胜过了魔鬼和他那控诉的武器,因为在十字架上,基督胜过了撒但(歌罗西书 2:15).但是,如果信徒不站在那个掌权的地位,魔鬼就会控制他们.

 

继续有错误思想的基督徒会到一个要自杀的地步,是的,是信徒, 所以,就有一些好心的人说让我们把魔鬼从他们身上驱赶出去实际上那并不是魔鬼的问题,而是错误思想的后果.

 

当然,撒但会试图使信徒习惯于做错误的事情,若那些有错误的思想的基督徒能以神的话来更新他们的头脑,他们根本就不会感到沮丧,因为他们的头脑对魔鬼是关闭的.

 

其实,如果信徒能够训练自己,在任何情况下都问神的话语怎么说?”  基本上他们就不会受魔鬼的捆绑于沮丧,内疚和定罪感里,他们能在基督里得胜---胜过撒但的诡计和策略.

 

基督徒只需问神的话语对我的状况有何指示?” 就能回答很多问题,甚至有关魔鬼的问题.信徒需要训练他们的头脑去思想神的话,而不是魔鬼的想法. 一个更新的头脑思想神的话语, 那是你如何站稳来抵挡魔鬼的方法. 未更新的头脑思想魔鬼的想法,那就是你如何变得软弱和让步给怀疑,担忧,恐惧,内疚,定罪等等的想法.

 

信徒能给魔鬼开启门户的另一方面是在心里窝藏着不赦免的心态, 信徒要学习不要凝思于他们过去所犯的错,或别人过去所犯的错,因为他们的魂的敌人,撒但,会利用它来进入他们的生命

 

以赛亚书 43:25

惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯;我也不记念你的罪恶。

 

思想你过去的罪,失败或错误,给魔鬼进入你的思想和情感. 若你曾犯错,但已求神的赦免,神就不记得你曾作过什么错事 (约翰一书  1:9),那为什么你还耿耿于怀呢?

 

使你的头脑对于神的慈爱和赦免的观念更新,否则,撒但会利用你.其实,如果撒但能令你思想负面的想法, 会尝试占据越来越多你的头脑和魂的空间,那就是为什么你不能够给留任何地步! 当撒但来诱惑你去思想的负面的想法时,提醒神的话怎么说,你不需要陷在沮丧或任何负面的思想里.

 

以神的话语来更新你的头脑!不要回到从前,把以前你所做过的挖掘出来,而陷在其中.神的话对说要忘记过去的,为在基督里更高的呼召努力.(腓立比书 3:13,14)

 

魔鬼常常会尝试把过去的罪恶印象带到你的头脑里, 但是当你的头脑被神的爱和赦免更新后,你会对他一笑置之,: “ 魔鬼先生,神的话说我已经得赦免了,以赛亚书 43:25,神已经涂抹我的过犯!你只是让我看过去失败的画面,但那早已不存在了.” 那你就能在胜利中前行.

 

当你以神的话语把魔鬼放在他的位置上,你就是行道的人(雅各书 1:22)! 圣经说是行道的人蒙祝福(雅各书 1:25). 神创造和改变你,因此只要按着他的话语中的指示关于如何将魔鬼拒于门外, 你就能在生活中的每个领域里成功.

 

 

邪灵能如何影响魂的领域

 

你听闻过她是如何从病床上被医治的见证,她就是母亲. 我的母亲的生命是个悲剧,担忧,沮丧和压抑的生命. 邪灵侵入的情感或是魂的领域,捆绑着. 是的,她已得救,但是不知道在基督里的权利和特权,她不晓得如何更新的头脑,对魔鬼关闭门户. 可惜的是,虽然她是神的儿女,却活在基督里所应有的特权之外.

 

我的父亲在我六岁时离开了我们,抛弃了我母亲,由她独自抚养四个年幼的孩子. 她一生不顺心的遭遇开始逐渐影响了她的肉身,思想和情感.

 

最后,她渐渐失去了视觉,最终导致她完全瞎了,医生查不出她的身体有什么问题,但他们确实是神经失调. 最终,她的肉身,神经,和精神完全崩溃了,好多年她一直有精神的问题,甚至要自杀.

 

我母亲是基督徒,但是她不晓得如何相信神和应用他的允许, 太悲哀了.有人或许会问,如果自杀成功,她还得蒙救赎吗? 当然,她会得救赎,她也得重生,但是她只是允许担忧,恐惧的邪灵影响她的精神,肉体和情感. 她的头脑有病,就像人的身体有病一样.

 

当这些事件都过去后,对曾经想要自杀的事,完全没有记忆.因着对自己在基督里的身份,完全无知,也不知道如何适当的看待神的话,让担忧和压抑侵蚀他的头脑和感情的领域.

 

魂的领域的释放

 

由此可见,邪灵能在人的情感的领域里制造麻烦.有些时候我们会当着问题并不存在.但是当人对问题不解时,圣灵配合了神的话 ,经常对每个问题都会有答案.

 

我在某个地方带领聚会, 连续三个晚上,聚会完后,有个年轻的已婚妇女都到圣坛前,哭得非常凄惨, 我求主指示我怎么去帮他,突然,我看到一个异像,我看到这妇女在九岁时,有一天放学回家, 进到屋里,她看到她母亲与一个不是她的丈夫的人在床上,你可以想像这在一个九岁的孩子的情感上有何等大的打击.

 

这个妇人当时已是二十几岁,我在灵里看到问题在于的婚姻,我看到已结婚两年,但是因为这情感的障碍, 她不能得到美满的婚姻的关系,最后导致婚姻破裂.

 

我问那教会的牧师,他是否知道她的问题,他反问我知道与否,我告诉他主让我看到她的问题,他叫我前去辅导她,我告诉那位年轻的妇女,主所显示给我的,她承认正是如此,她爱她的丈夫,但却无法尽妻子的本份,我告诉她,她母亲与一个不是她丈夫的人在床上是不对,但是那婚姻并没有错.

 

我给他圣经经文,与他讨论婚姻的神圣后,我为他按手,驱赶在他魂的领域的那个在过去捆绑着他的邪灵,然后我教她如何进入神的话,更新她的头脑,撒但才不会有门路又侵入她的头脑和情感.

 

第二年,我又回到那教会讲道,见她和她丈夫已有一个可爱的男婴,并以我的名字为他命名,他们的婚姻美满,你看,她没有什么邪灵在他的灵里,而是邪灵侵入了她的情感的领域,从她九岁时,一直控制和折磨着她,这一切都需要去处理.

 

基督徒不需要到未得救的人那儿去接受辅导和帮助,帮助就在神里面.但是魔鬼研究并不限于仅仅叫人把魔鬼从每个他所遇到的人身上驱除. 信徒需要负起自己的责任,坚稳站立,抵挡魔鬼.

 

人的身体

 

要注意到,既然你的身体没有重生,所以是你的身体----你的五个感官 ---与撒但为神的世界接触. (林后  4:4) 所以你,内在的你,需要为你的身体做些事,如果你让你的身体随己意行,你的头脑随己意思想,魔鬼会侵入你的头脑和身体来控制你.

 

想想看, 难道你的身体不是要做错的事吗?当然是的,每个人的身体都是,无论他得救有多久,或他有多属灵,因为身体还未得救.虽然我们持有将来身体得救赎的应许(林前 15:53), 但是在今生,我们要为我们的身体做些事,否则,撒但会藉着我们的肉身,利用我们.

 

圣经指示你要为你的身体做什么:

 

1.    将身体献上,当作活祭献给神 .(罗马书 12:1)

 

2.    要治死你们在地上的肢体.  ( 3:5)

 

3.    要叫你的身体,服在你灵一一内在的人---在里面真实的人的下面.(林前 9:27)

 

你能控制你的身体,你就能不让你的身体随己意行, 神说你可以.你不需要让撒但用你的身体做为不义的工具.  (罗马书 6:13 )

歌罗西书 1:12记载,神让我们遇到或可与众圣徒在光明中,同得基业,就是说,我们可以行在灵里面,不是肉身,也就是说我们不需要因我们属肉体的本性,去顺服魔鬼的诱惑.

 

要明白身体如何顺服神的话,你要能看到,圣经如何区别人的身体 ----外在的人和在里面的真正的人---他的灵.

 

人的身体被称为是房屋

 

圣经常把人的身体,称为房屋你要知道邪灵可以在一个人的房屋里----他的身体.

但并不是完全的在那人里面---在他的灵.那是因为人是灵,不是一个身体.

 

譬如,如果你住在有白蚁的屋子里,并不是说你有白蚁在你身上,屋子只是你住的地方,你本身并没有白蚁.不错,邪灵会要折磨你的身体,并不是说有邪灵在你身上——在你的灵里.

 

圣经指出人的身体常被称为是他的房屋,当人的肉身死时,他的身体死亡,但他还活着.

 

保罗称身体为地上的帐棚

 

歌林多后书 5:1,2,4

1 我们原知道,我们这地上的帐棚(人的肉体)若拆毁了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋(人的灵)

2 我们在这帐棚里叹息,深想得那从天上来的房屋,好像穿上衣服;

4我们在这帐棚里(人的肉体)叹息劳苦,并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了。

 

在这段经文里,是说到内在的人和外在的人.外在的人是我们在地上的房屋,身体.但是还有内在的人,那是一间不是人手所造的房屋,而是人的灵,是永存的. 保罗是在比较外在的人和内在的人的分别.

 

歌林多后书 4:16

所以,我们不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。

 

灵里的人或内在的人就是内在的心

 

彼得前书 3:3,4

3 你们不要以外面的辫头发,戴金饰,穿美衣为妆饰(外面的人的装饰)

4 只要以里面(内在的人)存著长久温柔,安静的心为妆饰;这在神面前是极宝贵的。

 

从保罗所说的,你可以看到,人的身体与内在的人是不同的.

 

歌林多前书 9:27

我是攻克己身,叫身()服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。

 

保罗说称他的身体为”,那谁是那这个使他的身体`服从?那就是在基督里成为新造的,内在的人.保罗在”---身体和”---内在的真正之间做了明确的区分.

 

保罗不是说要叫自己内在的人-顺服, 而是说内在的人要叫他的身体顺服.

不服从这段经文,是信徒在不知不觉中,给撒但进入他们的生命里的最大的领域, 当人让他的身体或肉身管制他们, 而不是让他们的再造的灵管制他们的肉体时,也就是让撒但在他们的生命中有立足之处.

 

让你的身体服从你的灵

 

在歌林多前书 9:27, 保罗是说我使我的身体服于我的灵,也就是说,保罗没有让他的身体随着本意而行,如果使徒保罗,这位属神的伟人,写了大部份的新约圣经,需要叫他的身体服从他的灵,明显地,他的身体肯定想要做错的事,与我们一样,保罗也得使他的身体受他的灵的管制.

 

很多时候信徒要驱出魔鬼,其实是肉身,你不能把肉身驱出去,或有很多时候,人要神处理他们的身体, 神不会为你的身体做任何事, 因为那不是他的身体,是你的身体,而只有你才能管制他.

 

当你重生后,内在的你是属于神的,但是你要做个决定,让你的身体服从你的灵,只有你把身体当成活祭献给神时,才有可能.

 

罗马书12:1 保罗提到 信徒把身体献给神的重要性.

 

罗马书 12:1

所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的。

 

当我完全明白这段经文时,我感到非常吃惊, 保罗不是写给罪人,他是写给圣徒信徒.他是在告诉基督徒们,虽然他们已重生,他们的身体並没有重生,他们必须处理自己的身体.

 

如果你不把你的身体当着活祭献给神,你的身体就要去做那些在你还没有得救之前所做的,那时你的身体是在这世界的神(以弗所书 2:2), 撒但的管制下.也就是说,如果你的内在的人,是在基督里新造的,不控制你的身体,你把门户打开,给邪灵有门路,因为魔鬼要藉着人的魂与身体管制人.

 

我曾在一位牧师的身上看到这种情况, 他是个很好的基督徒-是个善良的好人,是五旬节教会的先驱,身体一向很健康,直到后来才有问题,最后,三次的中风,影响了他的头脑.

 

他半身瘫痪,有时也失常,他会乱骂和殴打他的妻子,这妇人和他的女儿恳切为他祷告,当他用方言祷告时,他会好一点,但没有完全解脱.

 

他的妻子说他听了我的有关信徒的权柄的教导后,才知道她应当如何行, 中风影响了他丈夫的头脑, 他不再能够监督他自己的思想和身体, 因此魔鬼乘机利用他.

 

他变成另一个人,部分原因当然是因为中风,但是以他的情形,也看是有邪灵的工作. 无论人是得救或未得救,邪灵是会压抑他们的思想和身体,他的妻子不晓得奉耶稣的名使用权柄来抵挡牠.

 

丈夫回天家后,他的妻子才领悟到, 她本该抵挡撒但,命令牠放弃神的产业.我向她保证撒但必定会服从神的话.

防御敌人

 

使你的身体服在你的再造的灵之下,是抵挡撒但的主要防卫,圣经说故此,你们要顺服神,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了”(雅各书 4:7) 当你使身体顺服于神,不让他做错的事时,你将会较容易地去抵挡魔鬼.

 

神知道没有顺服的身体和被更新的头脑,信徒不能跟随圣灵的带领,圣经说:“因为凡被神的灵引导的,都是神的儿女”(罗马书8:14)

 

这段经文没有说凡被身体或五个感官引导的,都是神的儿女或说凡被魂引导的,都是神的儿女.”然而被灵支配,以神的话为基础的信徒,有坚固的防御抵挡撒但.受身体和感官支配的信徒是撒但和他的诡计的目标.

 

如果一个信徒没有得到正确的教导,当他的身体要做不对的事,魔鬼会乘机疑惑他,甚至错误地引导他以为自己还没得救.魔鬼能定信徒的罪,他就能欺骗他离开在基督里所继承的应许和产业,这包括对付魔鬼的权柄.

 

但是,如果基督徒明白他们的身体还未重生,他们要处理自己的身体.他们能学习使身体顺服在再造的灵之下,把身体当活祭献给神, 这是其中一种最重要的方式,使基督徒站立在他们在基督里的地位来坚强的抵挡魔鬼.

 

如果我们不以神的话,来更新我们的头脑,我们的头脑会与我们的身体联盟,对付我们的灵,就不能坚强的抵挡撒但.

 

不要因肉欲责备魔鬼

 

肉欲的意思是什么?根据Vine’s Expository Dictionary of New Testament Words, “肉欲 是指耽于肉欲的肉体,受兽性欲望的控制,受人的本性的支配,而不是受神的灵所支配.

 

基督徒本该以信心行在神的话语当中和被圣灵带领而非他们的感官. 能够有所有的圣灵的恩赐在他生命中运行,但却仍旧属肉欲的.如果一个人不学习如何使他的身体和魂受制于他的灵之下.

 

林多的人就是如此, 那些信徒甚至被圣灵充满,但是他们的灵命,仍处在婴孩时期,因为他是属肉欲的,或受身体和感官的支配(歌林多前书 3:1,3). 他们宁可让他们的五个感官控制,也不让圣灵控制他们.

 

保罗对林多人说 :你们仍是属肉体的,因为在你们中间有嫉妒,纷争,这岂不是属肉体,照着世人的样子行吗? (林多前书 3:1-3) 圣经又说在何处有嫉妒,纷争,就在何处有扰乱和各样的坏事.”(雅各书 3:16).

 

如果基督徒不令他们的灵成长, 而让他们的身体,头脑,情感来控制他们,就会停留在肉欲或婴孩的灵命,属肉欲的基督徒会因嫉妒,纷争,分裂, 而轻易的陷在魔鬼的诡计里.

 

于是有些基督徒以为他们需要不断地从他们身上驱出邪灵,因为他们如此轻易的被撒但搞得动荡不安.其实,他们只需要心意更新成长和学习如何不屈服于嫉妒,纷争和分裂.

 

当你学习屈服于神的灵,以神的话为生命的基础,而不靠你的感情或肉体时,你就能抛弃那还受撒但控制的属肉体的基督徒灵命的状态.

 

在建立于神话语的信心范围内,撒但不能侵入你,但是当你受感官支配和被你的身体和魂带领时, 牠能够在感官的领域里侵入你.

 

人经常为自己找藉口,多过于依靠那些神已经在他的话语中指示的. 譬如,在神的话语中, 神给我们指示关于如何去处理我们的灵,魂和体以便竖立坚强的防御来抵挡敌人.

 

但是,与其使用神的方法,人常常试图寻找其他的方法来达到属灵的成熟,成功,和胜过魔鬼.

 

若他能找到更简单的方法来行事,象把所有的事都推在魔鬼身上,他宁可如此行,也不遵照神的话中的原则而活.

尝试驱出魔鬼,负起责任来不间断的用神的话语去更新你的头脑,和使肉体顺服于你的灵容易很多.

 

我认识一位明白人属肉欲的本性的牧师,他在广告牌上看到野兽与我的标题,那给了他灵感为他所要讲的道起个标题为在我们里面的野兽”.

 

你知道我们里面有头野兽吗? “野兽就是你的肉体你的属肉欲的,还未革新的人的本性,只要你活在这世上,你就得征服这肉欲的本性.

 

由此可见,我们能够说在我们每一个人里面都有一头野兽” . 在未革新的人的本性里,有着肉欲的本性在人的肉体里.

 

然而,如果你是重生的,那肉欲的本性就不在你的灵里面. 而且,感谢神,有一天,你也将会有一个新的荣耀的身体 ( 歌林多前书,15:42, 50-54). 直到那日, 神在他的话语中,告诉你如何坚强的站立来抵挡你的敌人,撒但.

 

 

第三章  魔鬼或肉体  ?

 

有些人们归咎于魔鬼的,其实只不过是肉体的作为.明白到所有在生命中的问题并不直接是邪灵的工作是极其重要的.

 

当圣经中说到把肉体服在灵的控制下,很多人以为是把性欲控制住而已. 的确你需要在这方面控制住你的身体,但是,另一方面,你是否注意到,圣经中还列出肉体其他的工作,或旧人的本性呢?

 

肉体的工作

 

加拉太书第五章列出肉体的工作

 

加拉太书 5:17,19-21

17 因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能做所愿意做的。

19 情欲的事都是显而易见的,就如奸淫、污秽、邪荡、

20 拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、分争、异端、

21 嫉妒(有古卷加:凶杀二字)、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们,现在又告诉你们,行这样事的人必不能承受神的国。

 

很多人称为魔鬼的工作, 在圣经中称为肉体的工作(情欲的事), 在以弗所书4:25-32 保罗列出旧人的特性肉体或人的未革新的本性:说谎,偷窃, 污秽的言语,苦毒,恼恨,忿怒,嚷闹,毁谤和恶毒.他也描写在基督里的新人的特性:真诚, 存怜悯的心和饶恕.

 

由此看来,要使肉体受制于或受支配于在基督里的新人之下,包含多过于只是控制性欲,那包括了抑制所有的肉体邪恶的倾向,和被造的灵所控制.

 

脱下肉体

 

圣经告诉我们如何对付身体和魂人的肉欲和肉体的本性,我们要脱下有肉体的欲念的旧人, 穿上在基督里的新人.

 

以弗所书4:22-24

22 就要脱去你们从前行为上的旧人,这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的;

23 又要将你们的心志改换一新

24并且穿上新人;这新人是照著神的形像造的,有真理的仁义和圣洁。

 

 

谁要脱下旧人的本性或肉体的工作? 是你! “就是在22节里讨论对象,神不会帮你脱下旧人”. 你要自己脱下旧人的所有嫉妒,苦毒,恼恨,忿怒,囔闹和毁谤,当你脱下这些邪恶的倾向时,你不是对付邪灵,你只是在对付你的肉体.

 

很多时候,信徒试图采取比较简单的途径,而称这些肉体的邪恶倾向为魔鬼邪灵”, 如此他们就没有任何的责任;可以把什么事都推给撒但,但是圣经只把这些邪恶的倾向称为人的肉体的本性,而信徒要自己得针对那做些事.

 

穿上新人的唯一的途径是以神的话更新你的头脑,脱下旧人,穿上新人是理所当然的事奉或是属灵的崇拜” (罗马书 12:1,2)的一部份.

 

你要使这些邪恶的倾向和态度受制在你的灵之下---内在的人让在基督里的新人控制.

当你穿上基督,你就能行在神的灵里, 而不在肉体中,成了撒但的猎物.

 

如果你不需要去对付肉身和情欲的本性,你就不是常人,只要你还在身体内,你就有肉体的,情欲的本性要应付.例如,如果有人打你,而你的肉身并不服在你的灵下,那你的肉身就要报复,而打回他,那就是离开神的肉欲的本性会去做的方式. 如果有人伤害了你,你的肉体要讨回公道,要报复,会因此对那人产生苦毒和怨恨.

 

那是旧的属肉体的报复的本性,不是魔鬼或恶魔的活动, 那只是没有受抑制的肉欲的本性. “你伤害了我,我要报复你是否曾经听过基督徒这样说呢? 肉体就是这样,那就是为什么你得使它受内在的人的控制, “照着神的形象造的,有真理的仁义,和圣洁. (以弗所书 4:24)

 

 

穿上如同神一般的爱

 

让我们看歌罗西书第三章,看在基督里新造的人如何去行,看我们受命去穿上什么.

 

歌罗西书3:12-14

12 所以,你们既是神的选民,圣洁蒙爱的人,就要存(原文作穿;下同)怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。

13 倘若这人与那人有嫌隙,总要彼此包容,彼此饶恕;主怎样饶恕了你们,你们也要怎样饶恕人。

14 在这一切之外,要存著爱心,爱心就是联络全德的。

 

在第13, “彼此包容意思是彼此容忍,当我们对彼此感到激动和不耐烦时,那不一定是魔鬼的作为, 我们只需要彼此包容,彼此饶恕;象主饶恕了我们一样(13).

 

14节中的被翻译为爱心的字眼是希腊文的爱加倍”---如同神一般的爱.我们得穿上爱,穿上爱是防卫敌人,只有这样我们才不给魔鬼留余地.(以弗所书4:27)

 

当我们重生时,神的爱藉着圣灵,浇灌在我们心里(罗马书5:5) ,但是我们要把我们心中的爱,穿在我们外在的人身上, 因为神的爱并没有浇灌在我们的肉体上,如果我们不把神的爱穿在我们外在的人身上,撒但就会通过我们的肉体畅所欲为.

 

忿怒肉欲, 并非爱尔兰本性”,也不是魔鬼

 

我听过某人在提到他祖父时说,只要很小的刺激,他的祖父就会怒火上升,暴跳如雷, 那人的祖父常常以那是我的爱尔兰的本性为藉口,不是的,那不是在他里面的爱尔兰本性那是肉欲!

 

以弗所书 4:26

生气却不要犯罪;不可含怒到日落.

 

根据以弗所书 4:26,脱下旧人和穿上新人是一项选择:生气却不要犯罪……” 意思是如果你因某些事生气,无须让你的肉欲接管.你不用发脾气,你有选择,你无须让步给你的肉体一一属肉欲的本性.

 

如果你让肉体管制你,你会失去控制,说或做一些你过后会懊悔的事,很多人当他们失控而暴跳如雷或怒火上升时就归咎于魔鬼,但是他们只是让步给他们的肉欲,由它管制,因为不检点他们的肉欲,他们就对魔鬼开启了门户.

 

有人认为你能够神圣到你从不会有任何肉体或撒但的问题,但是唯一能让你不再有肉体或撒但的问题的途径就是因死亡而离开这世界.

 

在一个早上的聚会后,有人来对我说 :甘坚信弟兄, 我要请你为我代祷,好叫我不再受任何魔鬼的困扰.我说:你是要我祷告让你死亡吗?” 他说 :“,我不要死. 我说:你不会再受魔鬼的困扰的唯一途径是死亡而离开这世界.

 

大多数人以为来自魔鬼的困扰,其实只不过是他的肉体,他还未学习如何去分辨它们.老实说,我相信基督徒面对肉体的问题多过于魔鬼的问题.

 

常常面对肉体的问题的基督徒,以为只要他们能脱离这一切,或搬到另一洲,换个工作或教会,事情就会不同,但是你不能离开肉体,如果你在对付的是你那未被救赎的肉体, 搬家或换教会,不会解决问题, 无论你到那去,你的肉体仍在那里,你不如面对现实,留在你原来的地方,学习使他顺服在你再造的灵下.

 

 

肉体有它自己的情欲,而那并不是魔鬼

 

你需要明白关于肉体的另外一些事,它有自己的情欲和胃口,而那并非魔鬼的作为,或是恶魔的活动,让我们再看以弗所书 4:22

 

以弗所书  4:22

就要脱去你们从前行为上的旧人,这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的;

 

我们能从罗马书里学习到另一些有关肉体的情欲的东西.

 

罗马书 1:24-28

24 所以,神任凭他们逞著心里的情欲行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体。

25 他们将神的真实变为虚谎,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主;主乃是可称颂的,直到永远。阿们!

26 因此,神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处;

27 男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应。

28 他们既然故意不认识神,神就任凭他们存邪僻的心,行那些不合理的事;

 

在我的圣经旁注, “邪僻一词是指没有判断能力的头脑.圣经并不是在说情欲的灵”.注意在第27节里,他只说那些不顺服的, 欲火攻心, 彼此贪恋.

 

24节说所以,神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事….”那是他们心中的情欲---是人未被救赎时的思想和情感---使那些本来走在黑暗中的,最终转移到邪僻的心.

 

接着在第27节里说到,”他们欲火攻心,彼此贪恋”,那是人离弃神未革新的本性.圣经不称那为魔鬼,而称那为他们心中的情欲

肉欲------未被救赎的人的本性有自己的情欲,因为它们是腐化的;从未重生的.肉体的情欲与情欲的并没有关联.肉体有自己的胃口, 或肉体的渴望.

 

彼得前书2:11

亲爱的弟兄啊,你们是客旅,是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲这私欲是与灵魂争战的。

 

只要你允许你的肉体的私欲支配你,将令你的魂---你的智力,意志和情感,总是面对问题. 那就会为撒但开方便之门.

 

雅各书  1:13-15

13 人被试探,不可说:「我是被神试探」;因为神不能被恶试探,他也不试探人。

14 但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。

15 私欲既怀了胎,就生出来;罪既长成,就生出来。

 

根据这段经文,那是人自己的私欲,未得救赎本性的情欲令他陷于错误中. 有些人错误的认为,情欲,,死亡所产生的败坏,是魔鬼的工作. 但那并不是的,那是未受抑制的肉体所结的果子.

 

以弗所书也提到肉体,头脑和魂的情欲.

 

以弗所书2:3

我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲随著肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。

 

将肉体同钉十字架

 

如果邪灵尝试藉着你的肉体来运做的话,你有胜过牠的权柄. 魔鬼和邪灵不能管制你,只要你是按着神的话语而行, 让你的肉体做该做的事,抵挡撒但和他的诡计,因为圣经说他要逃跑(雅各书 4:7)

 

但是,如果你只是对付你的肉体,你不能像驱出邪灵那般地驱出肉体. ,你需要钉死或抑制身体所做的 ( 加拉太书 5:24; 歌罗西书 3:5). 每个人---无论是传道人或平信徒---都要死他肉体的情欲,和他属肉欲本性的渴望.

 

在保罗书信中谈到抑制身体的行为

 

歌罗西书 3:5

所以要治死你们在地上的肢体,就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪,贪婪就与拜偶像一样。

 

罗马书 8:5-8, 12-14

5 因为随从肉体的人体贴肉体的事;随从圣灵的人体贴圣灵的事。

6 体贴肉体的就是死,体贴圣灵的乃是生命、平安。

7 原来体贴肉体的,就是与神为仇;因为不服神的律法,也是不能服,

8 而且属肉体的人不能得神的喜欢

12 弟兄们,这样看来,我们并不是欠肉体的债去顺从肉体活著。

13 你们若顺从肉体活著,必要死;若靠著圣灵治死身体的恶行,必要活著。

14 因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。

 

抑制的意思就是去杀掉,死亡,造成死亡,处死,克制,抑制或钉死肉体是每个信徒都必须为自己做的,神不能为他那样做.

 

你的丈夫,妻子或牧师不能为你抑制你的肉体的行为,你必须去”, “处死和克制你自己的肉欲,肉体本性的情欲. 那是你属灵敬拜” (罗马书 12:1,2) 的一部分,把你的身体当活祭献上给神,是顺服神的一部分,那你才能抵挡魔鬼.

 

那些持续不断将他们未革新的本性作为钉死的人,不会有那些与魔鬼有关的习如同那些世俗的基督徒一样, 这并不是说魔鬼不会尝试攻击他们,而是他们知道如何不给魔鬼留地步.

 

加拉太书 5:24

凡属基督耶稣的人,是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。

 

把肉体钉十字架,并不是愉快的事.每位基督徒有同样的方法去脱离魔鬼利用他们自己肉体的情欲所设的陷井. 但是,不是每位基督徒都使用那为他们所预备的脱离方法,就是将他们自己的肉体同钉十字架.为什么呢? 因为拒绝肉欲是令人伤痛的.

 

在灵恩运动中,我们没有很多有关把肉体钉十字架的教导.这就是为何有些人对魔鬼的教导持有偏的想法,以为所有坏事的发生,都是魔鬼的作为. 不是的,不是所有坏事,都是由魔鬼或恶魔直接造成的.多数被信徒称为魔鬼的 则是肉体的工作, 没有人能代替你为你肉体做任何的事,你要自己把他钉死.(歌罗西书 3:5)

 

这些经常试图驱出魔鬼的人是要采取较简单的途径.一位信徒请人来替他把鬼魔驱出去要他自己把肉体钉十字架和抑制他的欲望和情感更容易,因为那样做会令他伤痛.

 

很多年前在聚会后,有位妇女上前来要我为她驱赶魔鬼,她说 :甘坚信弟兄,我希望你能把这不宽恕的灵从我身上驱除.她解释说有一名主内的姐妹冒犯了她.  她说:某某姐妹错怪了我,告诉我要原谅他,但是我却做不到,请把这个不宽恕的灵赶出去!”

 

我问她你可曾原谅过你的丈夫呢?”

 

她说那当然.

 

我接着说我还以为妳说,妳不能原谅人是因为你有不宽恕的灵在你里面.那是错的,既然你能够原谅这人,就能够原谅另一人.真正的问题在于妳并不想要原谅这位姐妹,妳对她仍怀恨在心.”

 

妳并不需要从妳身上驱出任何魔鬼. 那不宽恕的只是你的肉体,而你必须亲自处理它,你只需要按照神在以弗所书4:32 的话去做, “并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了你们一样.”

 

如果神叫我们要恩慈相待,彼此饶恕,像他饶恕我们,那就是说我们是能做得到的.可是你不能够饶恕是因你允许你的肉体控制你. 神不会叫你做一些你做不到的事,那他就不公正了,而神并不是不公正的.

 

我们能像神饶恕我们一样的去饶恕人是因神的爱已浇灌在我们的心(罗马书5:5),所以很多时候,并不是把邪灵驱出的问题,而是把肉体钉十字架,让在我们心中的神的爱显露在我们外在的人身上的问题.

 

神没有任何应急之道,他也不是经营快餐连锁店或大平卖!如果你要拥有得胜的基督徒生活,胜过魔鬼,肉体和世界,那就要付上一定的代价.

 

你要完全倚靠神的话,照神的话的原则而活,首先把你的肉体钉十字架,学习行在神的爱中!单靠经常试图驱赶魔鬼并不能解决你所有的问题.确实是有要对付魔鬼的时候,,但是很多时候是你自己的肉体造成的问题.

 

 

耶稣 肉体的治疗法

 

马太福音 5:29,30

29 若是你的右眼叫你跌倒,就剜出来丢掉,宁可失去百体中的一体,不叫全身丢在地狱里。

30 若是右手叫你跌倒,就砍下来丢掉,宁可失去百体中的一体,不叫全身下入地狱。」

 

耶稣给对付肉体的教导与保罗的教导同样直接,在这段经文里,耶稣并不是说真的要把你的眼挖掉,把手砍掉, 那只是象征性的,他是说,有时对付你的肉体的情欲和欲望的代价就像砍掉你身体的一部份一样.

 

放弃这些欲望,对你的肉体而言是很痛苦的, 那就是为什么圣经使用钉十字架抑制的字眼,它并不舒适,它令肉体痛苦.

 

就像保罗一样,耶稣也强调是你本身得去拔掉并放弃你肉体邪恶的企图,情欲,欲望,渴望,神是不会代替你那样做的.

 

当然,神会使你坚强和鼓励你,但是他不会代替你做,虽然那并不舒适,但是只有这样,你才能成为受圣灵掌管,被圣灵带领的信徒,而不是受身体,身体意识强烈,被身体带领,给魔鬼留余地的信徒.实际上,这是你顺服神,抵挡魔鬼的途径.(雅各书 4:7)

 

神啊!取走那鼻烟

 

在德萨斯有位妇人来我的聚会,在众人都走后,那妇人在圣坛前祷告,只管大声喊叫和悲鸣,不时呼喊 :主啊!从我这儿取走,你知道我并不要它!”  然后,她会发出像运货的火车经过山洞般的尖叫声.

 

最终,我问他:姐妹,你到底不要什么?”

 

她说:! 就是那旧鼻烟.”

 

我说 :神是不会把那鼻烟从你身上取走的,若他取走它,他要它来干吗? 他根本不吸鼻烟,妳得亲自去处理它,你得亲自去把你的肉体钉十字架.

 

她说 :! 但我不能够放弃那鼻烟啊!”

 

记得耶稣说如果你的手使你跌到,你就砍掉他, 他并不是说拿一把斧头砍掉你的手, 而是说当你放弃自己肉体的情欲和渴望时,就有如将你的肉体钉十字架”, “摧毁”   “杀死” . 现今,大多数的人会要为那妇人驱出鼻烟的邪灵, 那正是她想要的较简单的途径.

 

你要把你的肉体钉十字架,令你的肉身的欲望,情欲,和渴望降服,魔鬼会千方百计的试图侵入你,他会利用你肉体的渴望来得逞,若你允许他的话, 但是,你不必允许他那样做.

 

当魔鬼试图用你的肉体侵入你时,并不意着你已被魔鬼附体.魔鬼经常会透过肉体来运作,因为你的肉体还未得赎,你的五个感官仍旧与这以撒但为神的世界有联系(歌林多后书 4:4). 但是,如果你不提供任何东西给魔鬼使用的话---不给他在你里面留任何地步---他就无法侵入你.

 

所以圣经说人的情欲和属肉欲的本性是与邪灵无关的,你不能把肉体驱掉;但是你得将肉体的邪情私欲钉十字架,或抑制住,然而,如果你继续让步给你肉体的情欲,最终会为邪灵大开门户.

 

魔鬼会令信徒习惯于并帮助他们满足他们自己肉体的最终,邪灵会控制那些继续沉迷他们属肉体和肉欲的本性. 这是撒但侵入人的途径之一, 甚至是信徒.

 

把责任放在所属之处

 

你可否想过? 圣灵帮助和鼓励信徒去做正确的事,而如果我们顺服圣灵,就能做正确的事.但是,即使是他帮助我们做正确的事,我们并不能说那是圣灵做正确的事---是我们.终究是我们做决定去顺服圣灵,照神的话而行和做正确的事.无可厚非是圣灵帮助我们,但是我们仍要去顺服圣灵和善的提示.

 

在魔鬼那方面也是一样,魔鬼会尽其所能去帮助和鼓励人们无论是得救或未得救的,只要他们允许他去做错的事. 基督徒并不在他的权势之下,但是撒但仍会尝试通过基督徒的肉体来使他做错事.(若他许可的话)

 

撒但控制那些走在黑暗里的人,他可以大幅度地协助他们做坏事,但是另一方面,你又不能说所有在黑暗中所做的邪恶之事,都是魔鬼的作为.

 

根据圣经,他们自己属肉体本性的情欲也有能力做错事,就像圣灵帮助我们做对的事一样,魔鬼帮助任何走在黑暗的人做错事. 但是至于要做什么仍然是那人自己的责任,因为人是可自由选择的.

 

以弗所书2:1-3

1 你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来。

2 那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。

3 我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲随著肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。

 

这段经文告诉我们魔鬼,空中掌权者的首领使人行邪恶之事,就像圣灵使神的子民行善.

 

腓立比书2:13

因为你们立志行事都是神在你们心里运行,为要成就他的美意。

 

人不能把什么事都推给魔鬼,把发生在他们身上的坏事都归咎于魔鬼,不是所有邪恶的事都是鬼魔直接的作为, (也有,间接的,)所有邪恶都是出自魔鬼,我所要说的是,人对所做的错事仍要负起责任,---因那是他们的选择.

 

在沟渠的这一边,正如信徒试图把所有都推给魔鬼,在沟渠的另一边,他们也不能把所有都推给圣灵,也就是说,他们不能把一切造成他们的所做所为的责任推给圣灵或魔鬼.

 

圣灵和善的提示我们并引导我们,但是我们需要顺服他,回应他的指示, 我们仍选择去做对或错的事,当你选择做错的事时,不是魔鬼做的决定---是你,当然,他会引诱你, 但是,最终还是你得决定你要顺服谁----撒但或圣灵.

 

肉体的享受

 

这段在雅各书的经文,是写给基督徒的,也谈到肉体的工作的课题,肉体的享受

 

雅各书 4:1-3

1 你们中间的争战斗殴是从那里来的呢?不是从你们百体中战斗之私欲来的吗?

2 你们贪恋,还是得不著;你们杀害嫉妒,又斗殴争战,也不能得。你们得不著,是因为你们不求。

3 你们求也得不著,是因为你们妄求,要浪费在你们的宴乐中。

 

根据Vine’s Expository Dictionary of New Testament Words字典,“情欲一词有时也被译为享受情欲是肉体的享受,这并不是魔鬼或邪灵.

 

圣灵使用信徒和他的性格和身体去行公义的事 (腓立比书2:13). 魔鬼也会使用信徒和他的属肉体的肉欲的本性和他肉体的享受去影响他去行不公义和悖逆的事.

 

这就是为什么你不能称所有肉体的情欲为邪灵魔鬼”.情欲也可以是肉体的享受. 但一个人得救后,就算他的灵是再造的,他的身体仍要继续去满足肉体的享受,就像他还未得救之前一样.

 

例如,如果一个青年在得救之前,他习惯和不同女人发生性关系,得救后他的肉体仍要继续那样做,那并不表示他需要从身上驱出魔鬼,他只需要学习使他的肉体服在他的灵下,与神的话同行,因为神不容纳.

 

每一个新信徒 需要亲自进入神的话,去更新他的头脑,学习以他的身体为活祭献给神.身为重生新造的人,他需要学习让他内在的人控制他的肉体.

 

所以,不是每一件错事都直接从魔鬼而来,有时,你会听到传道人要从信徒身上驱出这个魔鬼或那个魔鬼,而魔鬼根本就不是问题所在,---那只是仍未革新肉体的作为.

 

例如: 我曾听过,有位牧师要把暴食的鬼魔从一个人身上驱出,但是,过量饮食是情欲或是肉体的享受,饮食是一种享受, 当吃到极端就成为暴食,那是错的.我肯定魔鬼是可以参与过量饮食和鼓励人做错事的,就像他可以促成异端那样,但是,过量饮食,并不一定是魔鬼的作为,它可能是缺乏圣灵节制或自制的果子.(加拉太书 5:23; 腓立比书 4:5)

虽然魔鬼有时会与过量饮食有关,另外一方面,吃本来就是一种享受,禁食并不是件愉快的事;肉体不喜欢被节制或被钉十字架,神的话告诫我们要控制肉体的情欲,而禁食对这有所帮助.                 

 和极端

 

如今我们所看到的一些与魔鬼有关联的偏极和极端与以往在医治之声(The Voice of Healing)时的类似, 医治之声(The Voice of Healing)Gordon Lindsay 出版的杂志,但它也是一个聚集了布道家和教牧者的组织.医治之声的日子,一些教牧经常尝试从信徒身上驱出魔鬼.

 

比方说,当信徒上前来要求从香烟或其他的癖瘾中释放出来,有些教牧就经常尝试从这些人身上驱出尼古丁或酒精的魔鬼.

 

我不知道尼古丁是界的,它是物质,会破坏人的身体,当然, 魔鬼会掌握物质滥用, 就像牠掌握任何极端和对身体有害的东西一样.

 

但是,肉身的欲望, 肉体的享受”---包括物质的癖瘾会常常试图来控制你如果你自己不去处理.

 

罗马书 6:6,7,11-16

6  因为知道我们的旧人和他[基督]同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆

因为已死的人是脱离了罪

11 这样,你们向罪也当看自己是死的;向神在基督耶稣里,却当看自己是活的。

12 所以,不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲

13 也不要将你们的肢体[你们的身体]献给罪作不义的器具;倒要像从死里复活的人,将自己献给神,并将肢体作义的器具献给神。

14 罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下。

15 这却怎麽样呢?我们在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪吗?断乎不可!

16 岂不晓得你们献上自己作奴仆顺从谁就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆,以至於死;或作顺命的奴仆,以至成义。

 

圣经告诉我们,不要将我们的肢体做不义的器具(13). 我们不必做罪的奴仆,罪也不能制我们,因为耶稣已从罪中释放我们.

 

然而,你要看自己是在罪上死了的人,才能免你的身体做罪的奴仆,因为如果你容许,你的身体仍要继续做罪的奴仆.你的身体和肢体还未死,所以你要把他们当着是死的.

 

 

对魔鬼关闭你思想的门户

 

若要把你的肉身的肢体看成死的,你要学习在你的思想内对魔鬼关闭门户,如果你在这方面失败了,你会常常面对与魔鬼有关的问题, 因为你打开门户,让他攻击你.

 

撒但会经常试图通过人的思想侵入他.一一无论是得救或未得救的人. (要是那人屈服和听从于牠)

 

脑里会萌生坏念头,其实你不可能经常阻止它, 但是你可以不去接受那些不道德和不造就人的思想,就像那句人们惯用的话:你不能禁止鸟儿飞过你的头上,但是你可以禁止他们在你的头发内造巢”.

 

你不能阻止谁来敲你的门,但是你能够决定你邀请谁进入你的家,坏念头会浮现在你的脑,着魔鬼会来说 :哎呀,你根本还未得救,要不你就不会那么想了!”

 

有时,最圣洁的圣徒也会发现他的脑里会萌生出他心所厌恶的恶念,恶念会萌生,也会持续,但未曾付诸行动的念头将夭折.

 

最圣洁的圣徒,被圣灵充满,他的生命也显出神的能力----仍要拒魔鬼的恶念于他思想的门外.他仍要藉着神的话来更新和改变他的思想,制服他的肉身,才不会沦为魔鬼的猎物.

保罗还要攻克己身,叫他的身体服他.(哥林多前书 9:27) 保罗难道不是神人吗? 他不是使徒吗? 他的事工中不是满有神迹奇事吗? 但是保罗的肉身并没有重生得救,就像我们的肉身一样,会时常做错误的事.

 

如果你让你的身体服在你再造的灵下,你不会象有些人那样有那些与魔鬼有牵连的问题, 因为撒但无机可乘,如果你能以神的话更新你的头脑,你就不可能会屈服在撒但的思想和建议下,圣经说到为你的思想束腰”. 神的话语那样行,那你的思想就能归,也可成功的抵抗敌人的坏念头.

 

小心你用什么喂养你的头脑, 有人说头脑是进入魂的通道, 所以你许可你的头脑细想什么是极其重要的事, 让我为你说明邪灵能如何进入信徒的头脑.有位曾经是大学心理学系主任的弟兄来见我, 他和妻子来找我帮忙,因为他面对魔鬼的问题.

 

他告诉我:我主修心理学,专门研究性罪犯的行为.” 他家的私人图书馆里有很多关于性犯罪的书籍,他开始读这些书时,还不是基督徒.

这段日子以来,他与妻子得救和被圣灵充满了,他也从心理学系主任的职位退休,刚退休时,他不再读这些书籍, 两年以来他没什么问题,但是他还留着这些书,最终他又开始读起它们来.

 

当他和妻子来找我帮忙时, 他告诉我, “我不知道为什么,我拿了那些性犯罪的书,开始读儿童性侵犯的个案.” 他持续地以这些知识喂养他的思想和研究关于人被魔鬼激动去犯性侵犯的罪案,而有个邪灵进入他的头脑,他开始有要侵犯小女孩的强烈欲望,最后他开始随着那欲望去行.

你必须小心注意你阅读什么,你应当要小心注意你阅读什么如同你小心注意你当吃什么一样,你不会想要吃毒药吧! 如果有人对你说别吃,那是有毒的,吃了会死,” 你会吃下去吗? 绝对不会的!

 

所以,你要必须小心, 注意什么东西进到你的脑海里,就像你小心注意什么进入你的肚子里一样,魔鬼会藉着书籍,电视等等进入你的魂就是通过你将所吸收的放入脑海里.

 

那人的妻子最终发现他所做的,要跟他离婚.但是当他终于来找我帮忙时,她陪同他一起来. 他告诉我, “那就似乎象是我无法阻止自己一样.”魔鬼侵入他里面,因为他屈服于他的肉身,由于他阅读那些书而他让邪灵侵入他的思想,他为魔鬼开了门,魔鬼就住在他里面,邪灵在他的肉身工作,驱使他去犯那些罪.

 

他告诉我我了解这科目,我研究过也教导过.那些性犯通常把他所侵犯的小女孩杀掉,而结果被判, 坐上电椅被处死. 甘坚信弟兄,那东西掌握着我,我并不要侵犯那些小女孩的,你可以帮我吗?

 

当他在说话时,圣灵向我显示,在他的情况牵涉到三个魔鬼. 我通过知识言语的恩赐得知这情况,在这方面你需要依靠圣灵,除非圣灵向你显示,你不会知道是什么在操纵着那人.

 

我回答他, “ 我可以帮助你,我觉察到不只一个邪灵在操纵你,而其实是牵涉了三个邪灵,首先,是那欺诈的灵掌握了你,其次是说谎的灵,接着是猥亵的灵.我能够把这三个邪灵都驱出去,对你却无济于事,除非你亲自针对你的现况做些事.”

 

当人犯罪时,他们需先悔改,然后完全脱离错误的行为,你才能帮助他们.任何人都可从邪灵中得释放,只要他愿意. 但是当那人从邪灵中得释放后,他接下来所做的才是最关键的.

 

他是否要用神的话去喂养他的头脑? 他是否要被圣灵充满和不让魔鬼侵入他? 或他会像圣经所说的: “…里面空闲,打扫干净,修饰好了”( 马太福音 12:44)?如果那人从邪灵中被释放后,没有被神的话教导,邪灵会再次进入他的思想.

 

并且,你不可能把邪灵从一个不愿意被释放的人身上驱出去,如果那人要保留那邪灵,他是能够的,如果他要保留邪灵,你不可能违反他的意愿,去释放他, 那就是为什么,你不能一味地不分青红皂白的尝试从人身上驱逐魔鬼.

 

如果那人确实有,而你只是为他驱出魔鬼,并没有教导他读神的话语和圣灵充满,你就亏欠了他. 是留在他心里的神的话使他能抵挡撒但的攻击. 如果他不被神的话充满,没有被教导如何不给魔鬼留余地,圣经说他可能会比以前更惨. (马太福音 12:43-45)

 

所以我告诉那位退休的教授:如果你容许我的话, 我可以为你使用神给我的权柄在这三个邪灵之上.但是一旦你离开这里, 你就要稳自己的立场,亲自来对付魔鬼.”

 

因为,单单把邪灵驱出来释放你是没有用的,除非你亲自去处理你的现况.否则,魔鬼会再回来,而发现你的屋子空着,结果,你的状况会比以前更惨,” 接着我翻开马太福音12:43-45 给他看.

 

我告诉他, “ 在这段经文中,说到,那人的屋子是打扫干净,修饰好了,但是却是空的, 没有被任何东西充满.”

屋子干净后,你要用什么东西充满它呢?首先是神的话语,第二是祷告,决不可把祷告放在神的话语之前,祷告一定要符合神的话语.

 

彼得后书 1:4

因此,他已将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与神的性情有分

 

神的话语, 他那又宝贵又极大的应许,已给予我们好让我们能脱离世上从情欲来的败坏, 我们得于神的性情有分的途径之一是以神的话语来喂养自己.

 

我告诉这位退休的教授 :我不会为你作任何的事,甚至不会为你祷告,除非你答应去实行我吩咐你的三件事.

 

他说:我会做任何你所吩咐的事.”

 

我说:首先,把那些书烧掉第二,不可再读任何这类的书籍,因为那是魔鬼攻击, 引诱你的网络,你为邪灵开启了你思绪的门户, 第三, 每天读神的话语和用方言祷告. 使自己充满神的话和保持圣灵的充满.

 

一个人可以得救,但是如果他不与神同行,读经,去教会,与其他的基督徒有团契,他不会有属灵生命的增长, 会时常受到魔鬼的攻击,信心冷淡而离弃神.一个人在得救和被圣灵充满后所做的,决定那人能否成功的抵挡魔鬼.

 

我教导了那人如何避免给予魔鬼侵入他的途径后,接着我把那些邪灵从他身上驱赶出去, 我根本没离开我的座位,我只是用我的手指指着他,冷静的说, “ 我奉主耶稣基督的名,命令你们三个邪灵都出来.”

 

在属灵的领域,通过辨别诸灵的恩赐,我看到那三个邪灵离开了,就像鸟儿般飞走了.要有效的对付邪灵,不一定要看到任何东西.那人,他的妻子和我的妻子都没有看到什么.然而我之所以能看到属灵的领域是因为辨别诸灵的恩赐在运行.可是,在自然的领域里,并没有什么奇特的迹象显示在那人身上.

 

一年后,那人和他的妻子,来到我们其中的一个聚会,他们复合了,面带笑容,手牵着手,他告诉我:甘坚信弟兄,至今我从未有丝毫的麻烦,赞美神!我完全依照你的吩咐,把那些书都烧掉,每天读经和用方言祷告,而且我就再也没有丝毫的麻烦或甚至不再受到任何那方面的试探了, 它们全离我而去了.”

 

如果这人有被教导要把他的身体当成活祭献给神,当初他根本就不会牵涉到邪灵的麻烦,他就不会去阅读那类的书籍.

 

如果他把身体呈献给神,他就不会给魔鬼留余地一一在他的思想或他的身体.但是他不知道他的肉身的本性还未被拯救和魔鬼能寄居在他的肉身,所以他沉迷于肉欲中,因此那些邪灵就掌控着他.其实,若他知道他在基督里的权柄,他应该能亲自来对付那些邪灵.

 

一些这样的案例,只是涉及肉欲的事,所以并没有东西能被驱出, 另一些案例,尤其是类似这案例是违反自然的, 涉及邪灵的.也有些案例是两者合并的,肉欲和魔鬼共同运作.

 

譬如,你能明白一个男人为何会跟一个女人发生肉体的关系,因为男人对女人有自然的需要.当然,圣经严禁任何在婚姻以外的性关系(哥前 6:18).但是如果是成年男子,非礼儿童,那就是违反自然的,那不单是肉身的工作,邪灵也有份参与这种违反自然的性欲望,因此必须妥善处理肉身的部分,才能使驱赶邪灵的工作完全.

 

暴食的

 

曾经有个女人在我们的聚会后,来找我太太,她是个年轻女子,大约28,很肥胖 她说 :在我们的祷告群里,他们在我身上驱出暴食的灵,但是从此以后我却增加了58 .

 

我太太问她 :那他们可否提到任何关于你的饮食和建立一个健康的饮食习惯吗?”

 

她说 :没有啊, 他们只是说那邪灵已不在了,你可以随心所欲地吃了’ ”

 

那是对于魔鬼的论点太过偏! 如果那论是真的,那可太好了! 回到圣经里,看圣经怎么说?圣经说 “ ….你若是贪食的,就当拿刀放在喉咙上”(箴言 23:2). 也就是说,你得去处理暴食的问题, 你要停止过度的饮食, 我不管你正采用多少个节食配套. 总之,唯一能控制你体重的方法是控制你的饮食习惯.

 

有些案例,人们可能需要去做健康检查,看看是否是因为化学成份不均衡而引起的, 但是就是太轻易的把暴食和其他肉身的弱点都归咎于魔鬼,才造成信徒把制止暴食的责任推卸掉.

 

人们太寻求速成的方式来解决问题:让我们把那暴食的灵驱除吧!” 但是神并不时常提供容易的出路因为他并不从事速成的生意.你得付出代价来约束你自己的胃口和克制自己的肉体.

这都是一些在现今基督的肢体里的偏的教导和惯例,人们在任何方面若跟随这些偏的教导和惯例是很容易受骗的.我们需要维持平衡的圣经教导而在各方面都行在路的中间, 不致掉落在沟渠的任何一边.

 

神圣化

 

灵恩派的圈子里,很少有关神圣化的教导, 结果在现今的教会中有很多不圣洁的惯例存在. 基本上,你必须明白神圣化是个持续性的过程,你不可能会终有一日或一劳永逸地得着净化,而使你永远就不再犯罪了.无论你认识神的话语的多,你仍旧要尽你的本份,使自己分别为圣.

 

以前的五旬节派系,有些圣洁的小组有关于神圣化的教导,他们的教导在一些方面可能较偏,但他们是有经历教导人们活出圣洁的生活方式. 有圣洁的生活方式,会协助你使你的肉身顺服于你的灵下,那撒但就不能控制你.如果撒但不能在你里面立足和如果你应用你在基督里的权柄,就不能控制你.

 

神的话语对神圣化有何表示呢?

 

帖撒罗尼迦前书 4:1,3-5,7

1  弟兄们,我还有话说:我们靠著主耶稣求你们,劝你们,你们既然受了我们的教训,知道该怎样行可以讨神的喜悦,就要照你们现在所行的更加勉励。

3 神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行

4 要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守著自己的身体。

5 不放纵私欲的邪情,像那不认识神的外邦人。

7 神召我们,本不是要我们沾染污秽,乃是要我们成为圣洁

 

7节中的污秽圣洁是与第1节所说的关于信徒与主同行的属灵历程有关,信徒不可能走在污秽中而得神的喜悦,他们要走在圣洁里,才能令神喜悦.

 

保罗在第7节用污秽,他刚在第3,5 提到淫行 和私欲的邪情, “私欲是指渴望那遭禁止的事, 让我们看保罗如何在他的书信中运用污秽这词,因为如果你走在神圣化和圣洁中,你不会给魔鬼留余地.

 

罗马书 1:24-28

24 所以,神任凭他们逞著心里的情欲污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体。

25 他们将神的真实变为虚谎,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主;主乃是可称颂的,直到永远。阿们!

26 因此,神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处;

27 男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应。

28 他们既然故意不认识神,神就任凭他们存邪僻的心,行那些不合理的事;

 

记得,“邪僻是指缺乏审判的心,圣经在此是指同性恋,包括女同性恋者, 圣经 称同性恋为污秽. 同性恋肯定不是实行神圣化和圣洁,对吗神呼召我们不是要我们沾染污秽, 乃是要我们成为圣洁.

 

在罗马书第6,我们看到神圣化是与人的身体有关联.

 

罗马书 6:19

我因你们肉体的软弱,就照人的常话对你们说。你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆,以至於不法;现今也要照样将肢体献给义作奴仆,以至於成圣

 

圣经说到污秽是与肉身的罪的联系

 

哥林多后书 12:21

且怕我来的时候,我的神叫我在你们面前惭愧,又因许多人从前犯罪行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改,我就忧愁。

 

注意污秽是与奸淫邪荡有联系.在英文圣经的另一个译本写着不洁性爱的恶行淫荡

 

没有太多的教导是有关信徒该如何保持他们的器皿或身体圣洁与尊贵, 圣灵住在内在的人里面,居住在信徒的器皿, 他的身体,而神没有呼召你的器皿沾染污秽,而是成为圣洁.

 

保罗对每个信徒传讲有关同样的神圣化的信息,对不同的教会,他用不同的字眼,但是基本上,他教导信徒如何以圣洁和尊贵持守他们的身体,他们才能把敌人拒于门外.

 

 

歌罗西书3:5

所以,要治死你们在地上的肢体,就如淫乱、污秽、邪情、恶欲,和贪婪(贪婪就与拜偶像一样)。

 

保罗要信徒  “治死什么? 他所例出的听起来蛮熟悉的: 淫乱,污秽,邪情等等.

 

在罗马书第1,圣经中谈到女人对女人,男人对男人有违反自然的恋慕.保罗称为羞耻的情欲,在这里他称为邪情。那意味着不正常的,不洁净或不健康的倾向。男人若离弃女人自然的用途, 而欲求另一个男人是不正常的。女人恋慕另一个女人也是违反自然的.

 

神造男和女,在婚姻的限内恋慕异性。在婚姻中,性关系是对的,但在婚姻之外就是错的, 邪情,奸淫,污秽都是错的, 做这些事就是给撒但宽广的途径进入你的生命.

 

信徒要治死这些不洁净的身体的行为,才能以圣洁和尊贵持守他们的身体.

有些基督徒我做不到 但是神说我们可以。除非神是在说谎,不然就是信徒在说谎了.

 

事实是,很多人不要治死他们的肉身,他们就是要那又旧又讨厌的肉体来控制他们。他们宁愿生活在肉身的享受和情欲中也不要在圣灵里,因为那是较容易的.

 

加拉太书5:16,17

16 我说:“你们当顺著圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。

17 因为情欲圣灵相争,圣灵情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能做所愿意做的。

 

在这段经文中,保罗是写给被圣灵充满的基督徒, 他说 :情欲和圣灵相争.” 这里翻译成圣灵,但是,在这段经文中, 保罗不是在说圣灵,他是在说人的灵.

 

W.E. Vine在他的 Expository Dictionary of New Testament Words, 中说, 所有被译为的字眼,在希腊原文中的只有 “ pneuma”一词, 所以我们必须从经文的上下文中去确定,到底 “pneuma”一词是指人的灵还是圣灵.

 

加拉太书 5: 17  是在说肉身与被再造的人的灵的相争”,“战争斗争”.

在英文圣经的另一个译本写着肉身对抗人的灵。

 

今天,在基督徒的圈子,人们经常在谈论关于属灵的争战的事项,但是基督徒的灵命道路中, 最大的争战是肉身和灵之间的争战。是的, 我们需要对抗黑暗的属灵力量, 但是如果你解决了你的肉身和你灵的争战。 你就不必与撒但有那麽多的斗争,因为你没有为敌人开启门户.

 

你需要明白肉身和再造的灵之间的矛盾,知道如何把肉身钉十字架,才能以圣洁和尊贵保守你的器皿(帖撒罗尼迦前书4:3,4,7). 这样,你才不会给魔鬼留余地.

 

教会中属世的灵

 

如果人们不把列在歌罗西书 3:5 中肉身的行为治死,他们可否就这样混过去呢?

 

歌罗西书 3:6

因这些事,神的忿怒必临到那悖逆之子。

 

保罗在这里是写给神的儿女, 讲到神的忿怒临到悖逆的儿女.你看, 我们是住在以撒但为神的世界里,而若我们许可牠们,那世界的灵会试图进到教会里去.那就是为什么,信徒要保持圣洁,脱离罪恶和那以撒但为神的世界的情欲, 是如此重要的.

 

圣经里做了很强烈的声明关于信徒活出与世界有别的圣洁生活.

 

雅各书 4:4

你们这些淫乱的人(原文作淫妇)哪,岂不知与世俗为友就是与神为敌吗?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。

 

这节经文不是说我们不应该去爱罪人或去帮助他们,而是我们不应当卷入世俗的惯例,与世界为友和沉迷在世俗的惯例和享乐,会在我们的生命里为魔鬼敞开大门.

 

我们必须了解圣经的教导是分别,而不是隔离.(哥林多后书 6:16,17).这是有些基督徒所没有领会到的, 有些人以为要他们分别,就得隔离自己, 甚至令自己几乎与未得救的人隔绝.

 

但是,耶稣说我们要在世界,但不属于这世界 (约翰福音 17:16-18), 他的意思是我们不需要按世界的标准和照世界样式来行事,我们的生命应该反映出与世界有别,神圣化和分别为圣. 我们需要很小心,不能让属世的灵进入教会基督的肢体里.

 

属世的灵进入了哥林多的教会 (哥林多前书 5:1-5) .保罗写给教会关于那些一直在当地信徒的肢体内备受纵容的淫乱的罪(哥林多前书 5:1), 有个男子与他的继母同居.如果你历史系的学生,你就知道哥林多是当时最放荡最淫乱的城市,而那不道德的灵已进入教会里.

 

今天,我们住在轻浮放荡的时代,你可以在生活的许多领域中看到, 同样的趋势也发生在属灵的领域里. 当我们进入这人们称为性解放的时代,这世界已是如此地轻浮和放荡了.如今有些人认为罪是可以接受的, 只要你是成年人,而你的罪没有伤害到任何人. 那相同的灵已经进入教会里.

 

在歌罗西书我们也看到属世的灵进入今日教会中的另一方面.

 

歌罗西书 3:8

但现在你们要弃绝这一切的事,以及恼恨、忿怒、恶毒(或作:阴毒)、毁谤,并口中污秽的言语

 

现今社会, 我们从那些未得救还被属世的灵掌管的人那里听到那么多污秽的言语.但是有时我对基督徒的谈吐也感到非常惊骇.他们当中也有人说污秽的言语! 如果他们肯听从自己的灵,他们的良心会谴责他们.但是他们并不是住在属灵的领域里; 于是他们觉得奇怪魔鬼是如何进入他们的生命! 是他们亲自用自己的口打开那门的.

 

当我重生时, 我从未听过有关这课题的讲道,虽然我的舌头仍要讲那些我还未得救前所讲的话,但在我重生后,我开始听从我的灵,而我不能再那样说话了.

 

但是我们是住在一个轻浮放荡的时代,你可听到人们用那些语言,更可悲的是,你听到灵恩派的信徒也是如此交谈.

如果你是个信徒而犯了污秽的言语的罪,你需要改正自己.你必须顺服神在他的话语中所说的, “弃绝….口中污秽的言语..”(歌罗西书 3:8) 否则,你是处在危险地区,而当你在撒但的领土,他就能进到你里面.

 

感谢神, 做为信徒我们知道如何应对撒但,我们知道我们在基督里的权柄,我们知道如何放下旧人的情欲和享受,知道如何穿上基督,我们可以在圣洁和尊贵里保守我们的器皿,和学习如何有效的抵挡魔鬼的诡计.

 

第四章 区别压抑,困扰和被附体之间的差别

 

撒但用来侵入人的主要途径是通过他们的思想和身体,人在这些方面屈服撒但的程度决定了撒但能够影响他们多少.既然人是个灵, 有个魂, 住在一个身体内, 魔鬼可以在他的身体和魂(智力,意志和情感)里影响他,却不在他的灵里.

 

要真正明白魔鬼如何影响人,了解压抑,困扰和被附体的差别也是极为重要的.很多人交替的使用这些名词,但实际上,他们指的是三种个别程度的恶魔的影响力.

 

压抑

 

当邪灵企图压抑人的时候,他们可以施加某种程度的影响力.邪灵能够压抑任何人,甚至基督徒许可他们的话,从他们的身体或魂的内部或以外来压抑他们.

 

当然,邪灵如果能依附在人的身体,他们就有很大的影响力,如此,他们就能在自然的领域表达自己.如果邪灵不能依附在人的身上,他们就会尝试在灵界影响人. 很多时候,就算是圣灵充满的信徒,也会被魔鬼从外面压抑他,撒但尝试以各种种类的压力来压抑我们,到我们敏锐地意识到那股压力.

 

而我们需要认识到压抑是有不同程度的, 也就是说,一个人可以受到多一些压抑或少一些压抑.在我们的生命中很可能都经历过压抑.例如,有时压抑会以坏情绪的样式出现,来侵占我们.那可以是来自撒但的压抑.有人也曾对我说请为我祷告,似乎有一大片的乌云笼罩着我的头.”

 

那就是撒但的压抑,而人们会在某些时候比其他的时候更感到压抑.但是当我们以耶稣的名斥责那压抑,对抗他和抵挡他,魔鬼就会离开我们(马太 18:18; 路加 10:19: 腓立比2:9-11; 雅各书 4:7) 信徒不需要活在敌人的压抑底下,有时当压抑离开一个人时,感觉就象如释重负般.

 

恐惧是一种压抑的形式,袭击很多基督徒,把他们捆绑着,令他们一次又一次的跌倒, 恐惧会掌管人的头脑,使他们的灵不能正常运作---那就是无法控制他们的魂和身体.

 

恐惧也可能掌管信徒的身体,而使他的腹部紧束象是有股力量紧握着它,这可能导至绝望和沮丧, 但是圣经告诉我们,神没有给我们恐惧的灵(提摩太后书 1:7) 也就是说我们有胜过牠的权柄,我们有权抵抗恐惧和斥责牠.

 

学习站立在神权的能力里,运用他的荣耀和大能,也就是他的话语,来与敌人斗争.神没有说你得与敌人斗争(历代志下 20:17). 你要打美好的信心的战,那是信靠神的话,抵挡魔鬼(提摩太前书 6:12). 当你靠神的话抵挡魔鬼,恐惧自然会离你而去.

 

恐惧不是朋友,是敌人.不该被接受,培养或容忍的.抵挡它,避免它, 有如你避免病痛和疾病一般,向恐惧宣告神的话,用耶稣的名胜过他,而他肯定会离开.

 

任何人的身体,甚至是基督徒,也会被邪灵从内或在外压抑, 让我给你一个肉体受压抑的例子, 肉体的压抑,可能是邪灵折磨人的身体的结果.

 

有一次我在一间教会服侍,一位基督徒,在医治祷告时来到前面,他说:医生告诉我,我的肚内有许多肿瘤,像蜂巢那样大.医生担心他的情况会恶化,但是那人不让他们动手术.

 

我告诉他:马太8:17,  ‘…他代替我们的软弱,抵挡我们的疾病.’”  然后我按手为他祷告, 当我为他按手时, 我即刻得到知识的言语的显示---那是圣灵所赐的超自然的启示(哥林多前书 12:8). 我知道这人的身体被邪灵所压抑,我知道我需要把邪灵从他的身上驱出去,他才能从他腹部的情况得释放.

 

但是我也知道 如果我不让会众明白我在做什么,将会有更不好的后果.在公开场合服侍,如果你只为人驱出邪灵,而没有向会众解释, 他们会以为,那人得救了,被圣灵充满,也是这教会的会友, 如果他有魔鬼在他里面,可能我也有.

 

如果人们开始这样想,这样说,他会在不知不觉中为魔鬼打开门户,邪灵就会留宿在他们里面,这就是为什么在公开场合服侍时,人们要运用智慧.

 

所以在我服侍那人之前,我向会众解释:病痛和疾病的作者是撒但,不是神.撒但是间接导致所有的罪,病痛和疾病的原因.有些时候甚至能够是有魔鬼存在于人的体内, 强行将病痛和疾病加在人身上,如果是这样,就要靠圣灵的能力来解决那邪灵.

 

在这人的情况,有个邪灵的存在并压抑着他的身体而导致这些肿瘤,我将把那邪灵从他身上驱赶出去, 牠并不是在他的魂或他的灵里.”

 

我继续解释 :如果你住在一间旧的房子里且有白蚁在里面,并不代表有白蚁在你里面. 你的身体只是你所居住的房子,你的身体并不是真正的你,真正的你是内在的灵.而如果你已重生,内在的灵不可能会有魔鬼在他里面. 但是你的身体---你的灵的房子---可能受到邪灵的折磨.”

 

在我向会众解释后,我再次为那人按手,当我这样做时,圣灵又再藉着知识的话语的恩赐启示我另一些状况. 藉着内在的启示或知识的话语,我知道了当初导致邪灵进入他的身体的经过.那人曾为魔鬼大开门户.

 

我有个我所谓的微型异象”. 我知道我所看到的是两天前发生的事, 我看到这人躺在他家前面的睡房的床上. 那时已是半夜了,他仍不能入眠,我看到他起身,走出屋子.

 

接着呈现的是屋子的后沿, 那里有张床,我看到他仆倒在床上,捧着腹,左右滚动,因为他的腹如火烧一般, 藉着神的灵,我也知道还有其他的事正搅扰着他,而我很请楚的知道是怎么回事.藉着知识的话语,在一瞬间我就知道了这一切.

 

我对他说:两天前的半夜,你在你家的前房,无法入睡, 最后你起身,走出你的屋子,到了屋子的后沿,倒在床上翻滚呻吟,你捧着你的肚腹, 因为那痛有如火烧.”

 

但是还有其他的事令你烦恼,你的良心令你不安,我不是要令你难堪,你已得救,受了圣灵的洗,已是这教会多年的会友,然而神向我显示你从未缴过十一奉献,你不曾缴十一奉献,也从未想过要缴十一奉献.

 

他回答 : ,我未曾.”

 

我说 :那就是搅扰你的事之一,不单是你的肚腹如火烧,你的良知也令你痛苦.我不能够帮助你,除非你与神解决这问题.你要如何处理缴交你的十一奉献的事, 你是要顺服神,还是不顺服神呢?”

 

他说:我要顺服神,要缴我的十一奉献.

 

由此可见,人会因不顺服而为魔鬼打开门户. 一旦这人悔改,归回神,我就能帮助他.我为他按手,驱出那压抑他,折磨他和导致那些肿瘤的邪灵.

 

驱出邪灵后,我告诉他, “今晚的聚会后,在回家的路上,去买块牛扒,回家后煮来吃.” 这两年来,除了婴孩的食物,他未曾吃过任何的食物,也有两年没有工作了.他照我所吩咐的做了.过后,他回去给医生检查, 照了X 光后, 发现那些肿瘤已经完全消失了.一星期后,他就回去工作.

 

现在让我给你一个精神受压抑的例子----当邪灵掌握基督徒的理智的那刻. 在一个聚会中我正在服事,有位男士走过来要求为他祷告.他精神紧张,不能安眠.我为他按手祷告,他回到座位, 我继续服事其他的人.

 

刚巧我转回头朝这人所坐的方向望去,我瞪大了眼睛,因神赐我辨别诸灵的恩赐;我看到了灵的领域,我看到有个小小灵体坐在那人的肩膀上. 牠酷似小猴子,虽然牠的脸不一样.

 

这小怪物用牠的手象钳子般紧挟着那人的头.之后我才知道,其实那人已被接纳入精神疗养院,他正在等候有关当局来安排他入院.

 

我对他说 :弟兄,请回到这里来.他又上前来,我对那压抑他的邪灵说.(你要对付邪灵,不是人.)我没告诉任何人我所看到的,因为在公开的聚会中这样做,并不是明智之举,我只对那邪灵说 :你这捆绑和压抑这人的邪恶的灵,奉耶稣的名我命令你释放他,奉耶稣的名,你现在就放开你那压抑他理智的手.”

 

当我这样讲时,那酷似小猴子的怪物就松开了那人的头,从他的肩上跌到他的脚前, 在那悲嗥哀诉, 然后小怪物说 :,我当然不肯,但是若你命令我,我知道我必须服从.

 

我回答不止离开他,奉耶稣的名我命令你离开这里”,接着那小怪物起身,跑出门外.那人高举双手, 开始赞美神, 他告诉我, “那感觉像有个绕着我的头的铁锁,突然脱落了.” 他的精神曾受到压抑,如今已完全被释放了.

 

就因为这人的精神紧张是因魔鬼而起的,并不意味着每个精神紧张的个案都是因魔鬼而起的.你需要依靠圣灵,才能知道什么时候才是因着魔鬼的存在而造成的痛苦. 凭你的知识或智慧,你并不能知道是否有邪灵的参与. 但是在这件事上,藉着圣灵,我知道这人的精神压抑是直接与邪灵有关.

 

那人从没进入精神疗养院.事实上,很多年后,他仍活得很好,感谢神的大能和圣灵超自然的彰显,若没有神的话和圣灵的带领和引导,我们是无能也无助的.

 

 

 

 

 

基督徒也会向魔鬼屈服

 

我们看到邪灵如何压抑人的身体或头脑---得救的或未得救的都相同,当基督徒被邪灵压抑时,他可能向他屈服而给他留地步.

 

圣经证明了,一个人可以顺服神,然后立刻转身向魔鬼屈服,彼得就是这样,虽然彼得还未重生,因为耶稣还未上十字架.为我们的拯救付上代价, 彼得被神使用来传达圣灵的启示.但是过后, 他几乎是即时向魔鬼屈服 (马太福音 16:20-23).

 

但是屈服于邪灵,和被邪灵付体是有很大的差别.那也有可能只是部份性的屈服于魔鬼,但是人如果越屈服于邪灵,那些邪灵就越能影响和试图控制他们(罗马书 6:16).好消息是基督徒不要向魔鬼或肉体屈服,他们可以学习如何屈服于圣灵.

 

罗马书6:16

岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆,以至於死;或作顺命的奴仆,以至成义。

 

圣经的教导是,当你向某人屈服或顺服时,最终你会成为他的仆人,有时我们只是部分性的屈服于圣灵,而有时我们会比较完全性的屈服于他.我没遇过任何一个完全顺服于圣灵的人,我们都在努力,却仍未到达那程度.

 

正面的如果是如此,负面的也是如此,正如人可以部份性的屈服圣灵,他也会部份性的屈服邪灵,或完全地屈服于他们,人越顺服邪灵,那些灵就越能占据更多的位子,最后尝试他的身.

 

我告诉你一个基督徒屈服魔鬼的例子,有时我会讲述关于我的女婿,伯迪夏理申的事,他曾经有屈服于邪灵的问题,如今夏理申牧师是建立渥可和马洲坚信基督团契的牧师,也是夏理申出版社的社长.但是在1963年时他曾有那问题.

 

当时,伯迪不能够长期地持守任何事.他不能够维持一份工作;他就是会丢下工作,然后拂袖而去.他也不会留在教会.有时,我们看到他在教会带领诗班而一切正常,下次再看到他时,他却在教会外,而有时他会走到我面前,把雪加的烟吹到我脸上,我没对他说什么,我只是爱他,我知道那是魔鬼在影响他,并不只是肉体在控制他,他曾是个过山车摇摇球(yo-yo)” 的基督徒,时而上时而下,时而进时而出.

 

有一天下午,我正为傍晚的聚会祷告,突然间,神的灵对我说有关伯迪的事,他说有三个魔鬼时刻跟随着伯迪.” 我立刻有个属灵的异象一个微型异象”. 我看到伯迪走在人行道上,有三个灵像小狗般地跟着他,只是牠们看起来并不像小狗. 牠们类似猴子而样子削瘦而结实.一个在人行道的右边,一个在左边,一个在中间,跟随着伯迪.

 

神的灵说 :这三个灵跟随着伯迪,伯迪时而会转向右边屈服于右边的魔鬼,然后,他会回过头情况好转而举止正常.时而他会屈服于左边的魔鬼,然后他会回转向神,而又开始活得像个基督徒,时而他会屈服于他后面的魔鬼.”

 

伯迪时而屈服于这三个邪灵,但是他时而又屈服于圣灵,这就是为什么他看起来象是个几乎人格分裂的样子.”

 

伯迪屈服于哪个魔鬼,他就开始依照哪个魔鬼的举止行为来行动. 亲戚们都说 :我不了解伯迪,他有精神分裂症吗?”伯迪,是个重生的,圣灵充满的基督徒.但是,一个被圣灵充满的人,并不代表他不会屈服于魔鬼,信徒仍有他们个人的意志和自由的选择权.

 

当神向我显示这三个灵像小狗般地尾随着伯迪,我对主说主啊!你要我怎么处理这事呢?你要我为这祷告吗?”

 

他说:无须为那祷告.”

 

好吧, 那你要我做什么呢?” 我说.

 

主对我说 :你对那些邪灵说,奉我的名,耶稣的名命令他们,终止他们的操作和停止对伯迪的操纵.”

 

我说 :但是我身在渥可和马.而他身在德萨斯.”

 

耶稣说:在灵界是没有距离的,你可以在你的所在地向那些在另一个地方与某人做对的灵说话,奉耶稣的名, 牠们就要顺服你,你不必亲身在那里.

 

我说 :告诉我怎么做.”

 

他说:你只,奉主耶稣的名,我命令你们三个跟随着伯迪的邪恶的灵, 终止你们的操作,停止对伯迪的操纵.”

 

我就完全遵照着耶稣告诉我的说了.在灵界里,我看到那三个灵消失了 . 主的话又对我说:伯迪在10天内,会有份工作, 他会一直保有这份工作,直到他去做我为他所预备的.” 我将这记录在一张纸上,写上日期,收在皮夹内.

 

我再次看到伯迪时, 他对我说岳父,我找到工作了.

 

我说 :我知道了.

 

我从皮夹内取出那张纸,递给他,他说 :确实如此!我在第十天找到工作.”

 

他保持那工作且有所成就,雇主升他为副经理,而后来神呼召他进入全职事奉. 自从那时候起,他一直与神同行.

 

魔鬼,肉体和世界

 

信徒可能屈服于魔鬼和他的诡计,而让魔鬼随时控制他们.信徒也可能屈服于肉体的情欲和欲望,让肉体控制他们,信徒也可能屈服在世界的影响下,让世界控制他们.

 

很多人会试图从那些屈服在世界,肉体,或魔鬼之下的信徒身上驱出魔鬼.但是圣经的教导是,我们要去对付世界,肉体,和魔鬼,因为在我们到天堂与耶稣同在之前,我们绝对不会免受这些的影响.(约翰一书 4:3,4; 2:15-17).但是,就因为信徒向世界,肉体,或魔鬼屈服,并不代表他们是被魔鬼所,或有魔鬼在他们里面.

 

感谢神,圣经的教导是信徒不需要向世界,肉体,或魔鬼屈服圣经说,如果我们藉着耶稣重生,我们已胜过世界(约翰一书 5:4,5;约翰福音16:33;约翰一书4:4),因为我们在基督里,而耶     稣已为我们胜过世界,我们不需要屈服世界的影响或我们自己的渴望和欲念.更不须要被魔鬼击败,因为耶稣胜过撒但,也就是我们的.

 

如果基督徒为魔鬼开门户,魔鬼就会进入,如果让他自由出入了一段日子,最后他就会付在基督徒的体或魂,然而,魔鬼不会住在基督徒的灵里,除非信徒符合希伯来书10:26,27和希伯来书 6:4-6 所说的,我会在较后详细讨论.

 

到现阶段,我只简单扼要的说大多数的基督徒还未达到那种属灵的成熟程度能使他们处于能犯至於死的罪,至死的罪是成熟的基督徒所犯的,是当他们刻意的去否定基督(约翰一书5:16).所以,基督徒不用担忧他们的灵是否会被魔鬼附着,若他们会有这样的担忧,就是他们并没有被魔鬼附的明确象征! 然而,基督徒可能在他们生活的其他领域为魔鬼敞开门户.

 

我举个例子,说明基督徒如何在不知不觉中为魔鬼打开门户.很多年前,我读到有关在纽约市医院的医生,姚丽莲医生,她染上了严重的毒瘾,在医学上已是无药可救了,有人告诉她关于神的医治,之后她得救赎,被神的大能医治了,从此以后,她一生都在教导有关神的医治.

 

第二次大战快结束前,姚丽莲医生得了重病,奄奄一息,虽然40多年来她一直在教导也以医治来服侍, 当时她大概是80多岁.

 

后来,我读到姚医生有被医治.在一篇文章中,她解释她如何在不知不觉中向魔鬼敞开门户,而导致生病.那是在第二次世界大战期间, 她开始为居住在希特勒所管制的国家中的亲人担忧.

 

姚医生说,为亲人担忧的事占据了的思想,担忧和恐惧为敌人打开了门户,最后她的病情恶化,发高烧,脱发,生命垂危她悔改求神原谅她的担忧,她说:神不但使我痊愈,也使我的头发复生,只是我的头发没有恢复以前的白发,我长了满头的黑发.”

 

姚医生的病是因忧虑而为敌人开了门户,无论基督徒得救多久或传讲或教导神的话许多年都没差别,成熟的基督徒也要与婴孩的基督徒一样,要确保他们对魔鬼闭紧门户.

 

在姚医生的例子中,她在40多年来都走在所谓的属灵的康庄大道”,未曾生病.姚医生是个坚强的基督徒,也知道神的约包括健康.但是,你看,无论你在主里有多坚强或你传讲神的话有多少年,魔鬼绝不会放过你,而若你向他屈服,你可为他打开门户.

 

一个思想被邪灵附着的基督徒

 

我将详细的叙述关于一位圣灵充满的牧师,因她的思想被忧虑和恐惧所困扰,最终让魔鬼附在她的思想,而导致完全精神失常.

 

也就是说,起先,她是被魔鬼的思想所压抑,当他屈服在撒但的忧虑和恐惧的思想中,就被这些思想所困扰,直到最后,她为敌人大开门户,允许她的思想被邪灵所附着.

 

这位牧师的妹妹告诉我们以下的故事: 这位女牧师在更年期时,开始被忧虑压抑,她让自己终日闷闷不乐,感情沮丧,情绪不稳.她有意识或无意识地在她的思想和情感上屈服于魔鬼.

 

这位牧师没有把思想集中在神的话语;她被忧虑困扰着,她让邪灵在她的思想中占据越来越多的位子,直到她的思想完全被邪灵占据,最后,她完全失去理智,思想被那邪灵所附着,变得凶暴且疯了.她试图自残和杀害他人.

 

她被拘留在精神病院里,由于她的暴力行为,为了她自身的安全,被关在有护垫的房内超过两年,她曾尝试以头撞墙自杀.因她也尝试用餐具自杀,所以只好让她像动物一样用手抓食物来吃.

 

这位牧师的妹妹仍要求我和我妻子帮助她,纵然她的病房并不允许访客.我告诉她我会将这问题移交给我的祈祷团,好让他们能开始为她祷告.那时在我牧养的教会中,有一群祷告能惊天动地,且祷告大有功效的妇女.

 

在我们开始祷告的十天后,有关当局说那精神错乱的妇人能够回家了.他们寄了封信给她的家人通知他们,她已不再有暴力行为了,但她仍需要留院治疗.然而她的健康大体上已经恶化了,所以有关当局认为如果环境的改变不能帮助他,很可能她就时日无多了.

 

此刻这是一位传福音的牧师精神失常了,你可以想像吗?  人们只能说:,可怜的家伙.在她身上发生了一些事,但我们并不晓得是什么事.” 但是我们必须了解到有什么事能发生在人身上,和基督徒如何为魔鬼打开门户,而让牠进入他们的思想和身体里.

 

这就是信徒需要知道以神的话更新他们的思想是如此重要的原因之一要以神的意念为念,而不是去思想敌人的那种忧虑和恐惧的意念.如果他们的思想错误,他们就会在不知不觉中为魔鬼打开门户.信徒并不在魔鬼的管制之下;在耶稣的名下,他们有胜过魔鬼的权柄,他们可以抗拒牠,而且在任何情形下他们都不受牠的管制,除非,他们允许牠来管制他们.

 

这位全备福音的牧师也不在魔鬼的管制下,她并不需要在她的思想上给撒但留地步.倘若能站稳立场,用神的话语来抵挡忧虑和恐惧和更新她的理智,撒但就不会进入她的思想.如果她有斥责撒但的压抑和抵挡牠, 牠就会逃离她.(马太18:18;雅各 4:7)

 

19435月的第一个星期六,这位全备福音的牧师由她的妹妹带到了我们的牧师住宅.我和我妻子并不知道她们要来,但在此,我要让你们看到一些事.

 

那天的早餐后,我妻子和我在做家务,我的习惯是清洗碗碟和厨房,我期望我的妻子在事工上帮助我,当然我也要帮打理家务当我在清理厨房时,有股内在的推动力或带领驱使我私下的用方言低声地默祷.

 

然后我到隔壁的礼拜堂检查,为第二天的聚会做好准备,这期间,我继续以方言祷告,我似乎是有股神圣的推动力驱使我用方言来祷告,请别误会,圣灵并没有强逼我祷告,他是个君子,而他不会强迫我们做任何事,只是和善的引导.只有魔鬼才会强迫人,但圣灵会和善的引和推动.

 

那天早上,我继续做我的事,但是我顺从那内在的推动力用方言祷告,当有人在周围时,我就私下地向主低声默祷.然后我到邮局拿信,因为当时并没有派送信件的服务.那整段时间里,我都一直随着那神圣的推动力用方言祷告,我的灵一直与神交通.(林前 14:2,14)

 

我可以说是从那天早上8点到下午2,大部分的时间,当我在从事我的日常事务时,我都是在用方言祷告.我不时会自我思索,主一定是在为明天的聚会预备我,那将会是个造就人的聚会.

 

圣经说我若用方言祷告,是我的灵祷告….(林前 14:14),在犹大书20 “…

要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告.” 所以我知道神在为一些事预备我, 我以为是主日聚会.约在2点时,那精神错乱的妇女,由他的妹妹带到我们的住所,她的举动就像机器人般,她目光呆滞像是在另一个世界里,只是她的嘴几乎不受控制的不停颤动着.

 

当他的妹妹提到我传道时,她立即开始引用经文,神的话语象流水从水龙头流出般地从她的口中说出来.整段时间她的目光剧烈,神的话语并不是从的头脑出来,因为当时已神智不清了,那些经文是从的再造和重生的灵流出来的.

 

我从未见过,也不知所措,我说:一个能这样引用经文的人,必定是认识主的人.

 

当我这样讲时,她的眼睛象是在喷火似的,我就站在她面前,她目光剧烈.抓住自己的头发,使劲的拉扯,又喊叫 :,不不! ! !我不可能认识神,! ! ! 我犯了不能被赦免的罪,! !而她的妹妹得抓紧他,摇晃她来使她冷静下来.

 

她的妹妹终于使她坐在椅子上, 她仍然目光呆滞像是在另一个世界里, 我一直观察她,但是她未曾眨眼或说是瞪大了眼.她睁大了眼睛,精神恍惚的样子. 无论周围有什么变动,她只坐着,一动也不动,连眼也不眨.

 

她的妹妹对我们说:我问过有关当局的主管, ‘她的情况是否特殊? 我姐姐以为她犯了不能赦免的罪是罕见的吗?”  他说:不是的,在疗养院中,有百分之九十的人,认为他们都犯了不可赦免的罪.”  那告诉你,魔鬼是有份在这方面折磨人,告诉这些人他们犯了不可赦免的罪,至於死的罪.

 

这例子里, 这位牧师让邪灵进入她的魂, 牠使她相信她犯了至於死的罪你看,倘若你通过错误的思想而令你的思想生病,那就为魔鬼开了方便之门.魔鬼,恶魔和邪灵在这方面的参于有时比我们想像中更多.

 

我知道那妇人的头或思想可能有病,就像人的肚子也会有病一般.如果一个人的肚子有病,就是说那人的肚子不能正常运作, 如果那人的头脑有病,就是说他的头脑不能正常运作. 我知道很可能这妇人的头脑有病, 但是我也知道,魔鬼可能侵入控制了她的思想,那才是她精神错乱的原因.

 

魔鬼没有附着那妇人的灵, 牠只是附着她的头脑,因为通过担忧和恐惧,她为魔鬼开了门.撒但不能侵入而占据了基督徒的思想和身体,除非那人因着无知或不顺服为魔鬼大开门户而许可它进入.在魔鬼完全附体的情况下,魔鬼就会附着她的灵,魂和体,但是她是基督徒,魔鬼不能控制她的灵,除非她刻意的否定基督,而她并没有那样做.

你该如何处理在这种光景中的人,尤其是你不能通过那人的头脑来沟通? 当时我并不知道,我从未处理过这样的人,所以我对我妻子说让我们去请丝维雅姐妹过来

 

丝维雅姐妹是教会中的平信徒,但是她的祷告是可以惊天动地的.当我们坐在车里等丝维雅姐妹时,我开始与主谈论刚才发生的事,我知道如果那妇人只是头脑有病,我可以为祷告,用油膏抹她,为她按手,她就可以得到医治.

 

然而,我知道如果邪灵是导致她精神错乱的原因,就要靠圣灵的大能和带领,我告诉主他得帮助我,我不知道该怎么做, 我一直这样祷告, 直到丝维雅姐妹预备好,然后我们一起回到我的住所.

 

我们开始祷告,很快地我们就进入灵里的祷告,我们花了超过两个小时的时间祷告,求神给我们指示,我们不是做对抗魔鬼的祷告,我们并不是在与邪灵战斗,我们只是寻求神的指示,如何去帮助这妇人.

 

这里有一些事是你需要明白的,信心的祷告不是在每个情况中都行得通,这情况就是信心的祷告行不通的例子,因为这妇人的头脑不能与我们达成一致,而去运用她自己的信心.

 

请你别误会,信心的祷告在那些适当的情形时是行得通的,但是,当牵涉到另一个人的意志时,你不太常能做信心的祷告,除非那人能与你同心合意的祷告. ( 马太 18:19)

 

在我能为这妇人做信心的祷告之前,我需要她的参于和同意,但是因着她的头脑的情况她达不到这要求,所以她的释放不能从运用她自己的信心而来.

 

有些人尝试在每个情况,任何环境中使用信心的祷告,而有些时候,就像把一个四方块放进圆洞里,是行不通的,也就是说,不同的祷告,有他们自己的规则需要遵守,才能有功效.

 

所以我们寻求神的指示,我们并没有向魔鬼喊叫,或尝试驱出鬼魔,我们需要圣灵的引导知道如何去处理这精神错乱的妇人.

 

在这种情况下,我们得倚靠圣灵,经常我们读到经文万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事(撒迦利亚书4:6),但是我们仍旧尝试用我们的力量,能力和势力而毫无结果,我们需要学习倚靠神的话,他的势力和才能 和他的灵,才能有成功的生命.

 

其实,当我们倚靠自己的势力和才能时,我们精疲力尽,却事倍功半,但是若我们让那伟大的在我们里面的来为我们工作,他会在我们里面成就大事,赐下亮光给我们的头脑,引导我们的灵,那是不能从其他的源头得到的. 他也常常按照神所赐的圣洁的话语引导我们.

 

所以,当我们都在寻求神的指示时,我的祷告是 :主啊!指示我如何服侍这妇人.  当我这样说时,圣灵的恩膏就降临在我身上,圣灵对我说:去站在她面前说出来,奉耶稣的名,你这不洁净的灵!

 

我并不愿意那样做,因为我从未处在类似这种情况里.当我不顺服神时,那恩膏消散而离开了我,接着我就无能为力了.你瞧, 在这种情形下要驱出魔鬼是必需依靠圣灵的恩膏和能力去行的.

 

圣灵责备我的不顺服,我对主说:主啊!让那恩膏再次临到我,我必顺从. 我知道单单站在那儿说:出来而没有圣灵的恩膏是没有用的.  如果只是我,靠着血气尝试驱出魔鬼,我知道是不会发生任何事的.  然而圣灵的恩膏再次临到我,我顺服了神,对邪灵说 :出来,奉耶稣的名,你这不洁净的灵.

 

过后,那妇人看起来并没有什么不同,她的表情和行为仍然跟那时精神错乱的样子一样,对我来说象是什么事都未曾发生一般.  她妹妹把她捆起来后就带她回家了,但是纵然她看起来并没有显而易见的差别,我知道她已得释放了,没人会有异议.

 

这也是有时我们会误解的地方.我知道靠着圣灵的指示和恩膏而发出的信心的命令,已令那妇人得释放了.  由此可见, 当信心的恩赐在运行时,圣灵赐给你信心做他叫你做的事,就必定能成就.

 

当处理别人生命中的魔鬼时,就像这妇人的情况,她并无法表达她是否同意或愿意合作,你就一定要有圣灵的引导去行事,如果圣灵没有指示你做哪些事,那你只是靠着自己独自行事,那必定失败.  然而,如果有人请你帮忙,也准许你,你就能奉耶稣的名,使用你的权柄对付在他们身上的魔鬼.(马可 16:17)

 

一旦那人被释放后.你要教导他要如何自己去抵挡魔鬼,当然,处理你自己生命中的魔鬼,你不需要别人来为你斥责魔鬼,如果你顺服神,你就有权力抗拒,抵挡,斥责魔鬼,他就得逃跑.(路加 9:1;以弗所 6:13; 雅各书 4:7)

 

这妇人在星期六通过信心的命令被释放了,之后的星期一下午,她妹妹又回来,对我们说请祷告,我姐姐正受到激烈的攻击就象当初她精神错乱时一样我说那又如何?”对于自己能如此的冷静,我确实大吃一惊. 我清楚知道这到底是怎么回事,我已经在星期六下午命令那魔鬼离开,而牠知道牠必定得走,他只是在牠离去之时折磨或令她痛苦.

 

我向她妹妹解释这点,也给他看圣经中,当耶稣斥责人身上的邪灵时,那魔鬼在离开前,令他痛苦或使他痉挛(马可9:26). 我告诉她妹妹 :魔鬼知道牠必须离开, 牠只是在离开之时令她痛苦一番, 过了这段时间,她就好了.

 

事实的确如此,那攻击过后,那妇人的思想完全恢复正常.由此可见, 当信心的命令靠着圣灵的恩膏和能力发出去后,不一定立即见效,但一定会有果效.

 

当那妇人的思想恢复后,她就如以往原本的她一样,她与神同行的属灵历程也与以前一样,她完全不知道自己曾经有两年半的时间精神错乱,还想自杀和杀人.那只是一片空白的记忆,不久后,医生证明她已康复,离开了精神病院.

 

邪灵控制了她的思想,操控了她的身体,但是她的灵里并没有魔鬼,但是在她生命的那个阶段,当她精神紧张和情绪不稳定时,她向邪灵屈服而让牠困扰她的思想.当她允许那邪灵占据越来越多她的思想空间时,并继续屈服于牠, 最终那邪灵就能够附着她的魂她的思想,意志和情感.

 

她得释放的十九年后,我们查探她的状况, 她妹妹告诉我们她的思想坚定,有份好的职业,在主日学教导

 

 

完全的被附体: ,魂和体

 

我们已看到,一个人能够在他的魂,既他的思想和情感的领域被压抑或困扰,就算他是个基督徒.而且甚至基督徒也能够被魔鬼或邪灵在体内或体外压抑.但是,那与被附体是不相同的.

记着,完全的被附体是意味着将灵,魂和体都交给邪灵,因为要占有某物的意思是要拥有它.因此,说基督徒会被邪灵附体是错误和不符合圣经的.当然,没有基督徒能够有魔鬼在他的灵里,否则,你就不能称他为基督徒了.我们必须小心所引用的术语和对我们的措辞作详细说明来表达我们的真正意思.

 

除此之外,我们必须认识到在压抑,受影响,向魔鬼屈服或被牠们困扰和完全被魔鬼附体之间是有很大的差别.在完全被附体的情况下,那人已经将他的全人完全交托于邪灵让牠附体或拥有.因为人的形体有三个层面他是个灵,他有个魂,而他活在一个身体里他没有被完全附体,除非他的灵,,体都被控制了.

 

在希腊文中被翻译为被附体的字眼也带有那种在那能力之下或受那魔鬼的影响的感觉.圣经中运用被魔鬼所惑一词似乎有较广泛的意思,而那包括被魔鬼折磨,甚至被影响.在它最广阔的范围里,被魔鬼所惑包括的不只是被附体而已,也报括被压抑和困扰,其实还可以包括任何魔鬼能影响人类的活动.

 

换句话说,当人被魔鬼压抑,困扰,或被附体时,可称他们是被魔鬼所惑. 所以
 “
被魔鬼所惑最广泛的意思是被魔鬼的工作所影响.

 

很多时候,在这一方面我们的思想不是很清楚,因为我们所用的术语和他们的含意并不清楚,例如:有人问基督徒会被魔鬼附体吗?” 那人想要问的或许是基督徒会被魔鬼所惑吗?”也就是说,基督徒是否会被邪灵压抑˛困扰被影响或屈服于牠?

 

那样回答的话,答案是会,邪灵会使基督徒被魔鬼所惑”.但是,实际上基督徒的灵,魂和体是不能完全被邪灵所附着.当然,魔鬼可能最终会附着人的任何部分,若那人继续向屈服,并给牠留越来越多的地步. 稍后我向你说明那事如何发生在基督徒的身上.

 

有些时候,即使在完全被附体的情况下, 被附体也会有不同的程度.换句话说,一个人可以全面性或部分性的被魔鬼控制住.如果只有思想或魂被邪灵附着,那人只是部份性的被附体,而就算是如此,也有不同的被附体的程度.一个人可以或多还是或少地被魔鬼附着和控制,也就是说,人可以或多或少的控制自己的肉体情感.

 

让我们看圣经所记载的完全被附体的事迹,格拉森的疯子在灵,魂和体上被附体了.当耶稣在1952年出现在我的异像时,他花很多时间与我谈论这件他在世时所遇到的被附体的事迹.

 

马可福音5:1-20

1  他们来到海那边格拉森人的地方。

2  耶稣一下船,就有一个被污鬼附著的人从坟茔里出来迎著他。

3  那人常住在坟茔里,没有人能捆住他,就是用铁链也不能;

4  因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他,铁链竟被他挣断了,脚镣也被他弄碎了;总没有人能制伏他。

5  他昼夜常在坟茔里和山中喊叫,又用石头砍自己。

6  他远远的看见耶稣,就跑过去拜他,

7  大声呼叫说:「至高神的儿子耶稣,我与你有什麽相干?我指著神恳求你,不要叫我受苦!」

8  是因耶稣曾吩咐他说:「污鬼啊,从这人身上出来吧!」

9  耶稣问他说:「你名叫什麽?」回答说:「我名叫『群』,因为我们多的缘故」;

10  就再三的求耶稣,不要叫他们离开那地方。

11  在那里山坡上,有一大群猪吃食;

12  鬼就央求耶稣说:「求你打发我们往猪群里,附著猪去。」

13  耶稣准了他们,污鬼就出来,进入猪里去。於是那群猪闯下山崖,投在海里,淹死了。猪的数目约有二千。

14  放猪的就逃跑了,去告诉城里和乡下的人。众人就来,要看是什麽事。

15  他们来到耶稣那里,看见那被鬼附著的人,就是从前被群鬼所附的,坐著,穿上衣服,心里明白过来,他们就害怕。

16  看见这事的,便将鬼附之人所遇见的和那群猪的事都告诉了众人;

17  众人就央求耶稣离开他们的境界。

18  耶稣上船的时候,那从前被鬼附著的人恳求和耶稣同在。

19  耶稣不许,却对他说:「你回家去,到你的亲属那里,将主为你所做的是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们。」

20  那人就走了,在低加波利传扬耶稣为他做了何等大的事,众人就都希奇。

 

从这段记载中我们能学习到很多,而我们也可从格拉森的疯子身上获得一些有趣的观察,但是重要的是他并不是基督徒,他从未重生过,因为耶稣还未上十字架换得人类的救赎.

 

我们也需要了解在如同这位显然愿意被释放的格拉森的疯子的个案和一个自愿继续不断的屈服于魔鬼而不肯被释放的人的个案之间的不同.在一个争扎着要脱离撒但的魔力的人和一个自愿一再向撒但屈服,而不肯从撒但的控制中解脱出来的人之间是有很大的差别.

 

从我的经验中,使那些期望得自由的人得释放是比较容易的;那些要得释放的人就能够得释放.但是,你很少能帮助那些不断且愿意屈服于撒但的能力之下和不肯得自由的人.

 

主以很大的怜悯与这位格拉森的疯子相遇(马可5:19),以他的命令,耶稣使那人得自由(马可5:13;路加8:32).  那人的外貌立刻改变,之前他是个疯狂的疯子,撕裂自己的衣服,用石头砍自己,但是在耶稣的命令之下,那人恢复正常他们来到耶稣那里,看见那被鬼附着的人,就是从前被群鬼所附的,坐着,穿上衣服,心里明白过来,他们就害怕.”(马可5:15)

 

当他被释放后,他依附着耶稣,他的解救者,他要与耶稣同去(路加8:38), 但是耶稣立刻差他去告诉他的朋友,耶稣为他所做的.(路加8:39).

 

耶稣知道为了那人自身的好处,他必需开始学习事奉主,耶稣知道这人需要宣告和见证的锻炼才能在他的那刚寻获的信心里成长,所以他差派那人到他的家乡去传扬福音大喜的信息, “耶稣对他说:你回家去,到你的亲属那里,将主为你所做的是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们” (马可5:19). 耶稣知道,每一步向着光迈进的新步伐将在他新寻获的与主同行的历程中带给这人信心和力量.

 

我们必须托付于即使是新的信徒那最大胆和困难的事奉,那能加强他们身为基督徒的见证,使他们的信心坚固.我不是说把那些刚得救或刚被释放的人放在掌权的地位.无论如何,未成熟的信徒是须要立刻参与事奉和勇敢地向人见证主为他们所做的一切.

 

任何曾从疾病,魔鬼的影响或撒但的捆绑中得释放的人会有好进展若能铭记这原理,对于任何从撒但的捆绑中得释放的人能立刻进入宣告,见证和事奉的锻炼,是格外重要的,因为那会无限地激励他去勇敢的传讲主释放的大能.

 

耶稣知道不久后,低加坡里全地将会因这人的见证而引起轰动,而会为他的到访预备道路, “那人就走了,在低加坡里传扬耶稣为他做了何等大的事,众人就都希奇”(马可5:20).

 

显然地,现今精神错乱的个案,在性质和起因上仍然与主耶稣的时代一样.在耶稣的时代,精神错乱是直接或间接的魔鬼活动.在这人的个案中,邪灵的存在是造成这人精神错乱的直接原因.

 

让我们回到马可第5章的经文,注意其中几个重点,马可5:13, 邪灵被称为污鬼 “…那污鬼就进入猪里去.

 

这世上没有所谓的清白的邪灵,身为堕落的灵体, 牠们的本性是污秽的,所以, 一般地说,“污鬼是指邪灵的本性牠是堕落的不灭的灵体,明确地说,另一方面,污鬼是指牠的类型或种类,就如那格拉森的疯子的个案.

 

马可5章的另一个要点是,当邪灵不能再压抑,潜伏或附在那人里面时,寻求附在动物体内---这些魔鬼要求耶稣准许们进入猪群的体内.(马可 5:12)

 

以那不灭的邪恶个性,如果邪灵附在人身上, 们使人成为与牠们一样.也就是说,一个人会变得有那影响着他的那种类或类型的邪灵的性格和个性.

 

我是以最广泛的意思来说污鬼一词是指有堕落本性的灵,但是明确来说,如同马可5章里, “污鬼一词是指邪灵的种类或类型:根据牠的种类,耶稣说 , “耶稣曾吩咐他说: 污鬼啊,从这人身出来吧!” (马可5:8)

 

我们知道那不是那灵的名字,因为在第9,耶稣问他的名字: “你名叫什么?”

邪灵回答:我名叫.’”(马可5:9).

 

很明显的这人变得有那污鬼的性格,那污鬼使他撕裂他的衣服,赤身露体游荡,用石头砍自己. (马可5:5,路加8:27)

 

很可能这邪灵之所以出现于那人身上是与人的性欲望有关,这家伙可能是个性受虐狂者,从身体的苦楚中获取性的乐趣.

 

我们看到这污鬼使格拉森的疯子变得与牠一样,因为那人一被释放和恢复神志清醒,就他穿上了衣服. “…他们来到耶稣看见那被鬼附着的人坐着,穿上衣服,心里明白过来…”(马可5:15)

 

而且,当那人神志清醒后,他开始坐在耶稣的脚前向他学习.那些从撒但和罪里得释放的人会恢复神志清醒,而开始坐在耶稣的脚前向他学习.

 

这章经文中的另一个重点是在 马可5:2。只有一个魔鬼执行那附体的工作,注意圣经说当耶稣一下船,就有一个被污鬼附着的人从坟墓里出来在英文的翻译里是用spirit(污鬼)是单数的,那是我们得到的第一个证据关于只有一个灵执行那附体的工作.

 

耶稣在遇到这人不久,就叫那污鬼从那人身上出来污鬼啊!从这人身上出来吧!”(马可5:8). 但是那污鬼没有从那人身上出来,所以耶稣问 :你名叫什么?” 那污鬼回答:我名叫群,因为我们多的缘故.” (9)

 

这显示只有一个灵执行那附体的工作---是个名叫群的污鬼. 在这里不单是指那污鬼的名字,也是牠的数目.这一个邪灵,那污鬼的名字是群,从牠的名字,我们知道牠带来了很多邪灵同住在那人里面.

 

我们又能够从那里知道只有一个灵执行那附体的工作呢? 在马可5:15 英文圣经的翻译为他们来到耶稣那里,看见那曾被那魔鬼附着和拥有那群鬼的人….” 也就是说,那群鬼并没有附在那人身上,虽然牠们也在那人里面,只有一个魔鬼执行那附体的工作,然后牠带来了一群其他的魔鬼,这是相当典型的。被一整群的魔鬼附体是不可能的事.

 

耶稣说 :经常都是这世界的黑暗的掌权者执行那附体的工作.”  就像这格拉森的疯子的个案一样。有些人说有两千个魔鬼附在他身上,那是错误的.

 

再重读那段经文,只有那些邪灵的其中一个附在他身上,经常都是这样,那附在人身上的会让其他的邪灵跟着他进去,但任何时候只能有一个邪灵附在人身上.”

 

 

依据圣经关于邪灵的见识

 

马太福音第12章给予我们更多关于邪灵和牠的运作方式的见识。

 

马太 12:43-45

43  「污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处,却寻不著。

44  於是说:『我要回到我所出来的里去。』到了,就看见里面空闲,打扫乾净,修饰好了,

45  便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末後的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。」

 

 

首先注意在44节中的那污鬼所说的: “于是他说我要回到我所出来的屋里去,到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了.

 

虽然我们不知道邪灵真正的来源,我们知道牠们是不灭的堕落的灵体或不灭的邪恶的个性.

 

1.    以牠的个性,魔鬼能说话: “于是说….(马太12:44) 耶稣对我说,”当一个人完全被附体时,魔鬼能通过那人说话.”

2.    以牠的个性,魔鬼能思想和有意志我要回到我的屋里…” (马太12:44). 邪灵决定要回到他以前住的地方.

3.    以牠的个性,魔鬼可以与其他的邪灵沟通便去另带了七个比自己更恶的鬼来….”(马太12:45)

 

当那邪灵回到牠所谓是牠的---原本牠从那出来的人牠发现里面空闲,打扫干净和修饰好了,他就去带了另外七个鬼来与牠同住在那人里面.

         

           这显示一些关于邪灵的阶级之分的情报.在以弗所书6:12里所列出的,向我们展示了魔鬼的工作系统化的,因为我们在撒但的王国里看到阶级和分派的系统.

 

           马太第12章也让我们看到魔鬼的攻击是持续不断的,也不会中止牠对付我们的策略。

于是说,我要回到我所出来的屋里去….”(马太12:44). 魔鬼被驱出后,总是设法回来, 牠会尽力回到牠离开的屋子,而牠会竭尽所能去诱惑那人去犯错,或将病痛和疾病加在那人身上.

 

          我们可以在一个未得救的人身上看到这原理的运作。若他得救了,魔鬼会经常试图回到他的生命里。撒但尝试令婴孩生命的基督徒犯错就像他未得救前一样,时常试图影响他们回复到以往的生活方式,这就是为什么初信的人需要坚稳地扎根在神的话语上,那么他们就能抵挡魔鬼的诡计.

 

在马太12:43-45里我们也可以看到这原则在一个从病痛或疾病中释放出来的人的生命中运行。圣经称病痛和疾病为撒旦的压抑(使徒行传10:38)。很多时候,魔鬼尝试把同样的病痛或疾病放回那已受医治的人身上 便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里,那人末后的景况比先前更不好了……(马太12:45).

 

当然,不是所有的病痛和疾病都是因邪灵的存在所造成的。但是有些时候,病痛或疾病是由于有邪灵在强行将痛苦加在人的身上.

 

那就是为什么,单单从那些受病痛或疾病折磨的人身上把邪灵驱出是不足够的,尤其是由于有邪灵在强行推动那情况。那人须要被教导神的话,那么他自己才能对付魔鬼,因为撒但时常会尝试再将同样的病痛,疾病,状况或罪放回那人身上.

 

所以信徒要被教导的不单是从神的话语中得自由,他还得被教导如何适当的运用神的话语来继续维持在自由中.神的话语是我们抵挡魔鬼的诡计和策略的保护.

 

所以,在处理受魔鬼影响的基督徒的生命的事上,格外小心地把神的话语灌输给他们是极其重要的.基督徒须要知道,他们在基督里的地位,和在那名里所拥有的权柄(约翰14:13,14;腓立比2:9,10).否则,如果我们只把邪灵从他们的身体或思想驱出,对他们是不公平的,因为圣经说他们可能会比之前更惨七倍.

 

信徒只须要站稳在他们在基督里的权柄地位。信徒不需要一直逃避魔鬼,或在思想和身体上受到骚扰. 信徒在基督里的权柄地位是胜利的和得胜的是远超过执政和掌权者的.

 

身为基督徒,在基督里我们是坐在天上,所以我们是从得胜并非恐惧或失败的地方俯视撒但和他的军队(以弗所1:3;2:5,6). 如果我们要以圣经的方式来对付黑暗的国度,我们需要时常不忘那与基督同为后嗣的得胜地位,那是在基督里胜过魔鬼和牠所有攻击我们的作为和运作的权柄地位。

 

第五章   基督徒能有魔鬼在他里面吗?

 

基督徒能有魔鬼在他里面吗?  在基督教里,这话题一直是受争辨的问题,我曾听过一些传道人对这话题所发表的意见,那令我担忧因为他们所说的并不符合圣经。他们给人的概念是所有的基督徒都有魔鬼在他们里面,而且须要定期驱出。这种言论是错误的,其中的原因很多.

 

首先,基督徒不能有魔鬼在他的灵里,一个成熟的信徒必须是蓄意的和经过深思熟虑后背弃基督,才能使魔鬼有门路进到他的灵里面去。因为若他是基督徒,是圣灵,而非魔鬼,居住在他的灵里面。如果一个成熟的信徒果真背弃基督,他就不再是基督徒了,因为基督徒一词的意思是如同基督.那意味着神的生命和本性居住在那人的灵里(哥后 5:17)

 

基督徒不可能有邪灵在他的灵里面的原因是基督徒的灵已被圣灵再造了(哥后5:17). 所以,基督徒的灵是圣灵的居所(约翰14:23;哥前6:17) 而不可能又是邪灵的居所(哥后 6:14-16;雅各书 3:11,12)

 

那些说基督徒可以魔鬼在他里面的,没有为他们所用的名词下正确的定义;他们没有正确的区分人,他们未认识到人是个灵;他有个魂.住在一个身体里。而他们也不了解,魔鬼能够影响人的魂和体,但不是他的灵.

 

如果他们认为信徒的身体或魂能够被魔鬼压抑或困扰,那是一回事。是的,基督徒的身体或魂是能够被魔鬼压抑或困扰,但是说基督徒的灵,魂和体能够被魔鬼附着,又是另一回事.

 

同样的,若说所有的基督徒都不可能有魔鬼在他们里面,甚至他们不可能受到魔鬼的压抑或困扰,那是偏激的教导而应当去避免,偏激的教导都是不符合圣经的.

 

其实,在四福音书中,所有那些有魔鬼从他们身上被驱出的,没有一个是基督徒,他们不可能是因耶稣的血而得重生的基督徒,因为耶稣还未死,为人类舍他的血.

 

很多人只是耶稣的追随者或门徒直到耶稣的死亡,埋葬,和复活后才可得到新生命,他们有一张救恩的期票直到新生命的到来。但是在福音书里,那些有邪灵从他们身上被驱出的人还未重生他们不是基督徒.

 

欲得到平衡的圣经教导关于牵涉到魔鬼的信徒生命,研读福音书来看耶稣如何教导门徒有关驱出魔鬼的事.耶稣可曾从他的十二门徒身上驱赶出魔鬼?没有,他不曾.耶稣可曾教导他的门徒为彼此赶鬼?没有,他不曾.耶稣升天前,他是否有给他的门徒一个从其他信徒身上赶鬼的方程式?没有,他并没有.

 

甚至在使徒行传,那些有魔鬼从他们身上被驱出的人也不是基督徒。其实,圣经中并没有记载任何关于魔鬼从基督徒身上被驱出或基督徒被鬼附着的事迹.

 

之前我已经提过,那并不意谓着基督徒不会被邪灵压抑或捆扰。圣经甚至说病痛和疾病是撒但压抑的结果.(10:38)  例如,有时在处理人的疾病时,我发觉得对付那折磨和压抑人的身体的魔鬼.

 

虽然并不常有,有时确实是有邪灵存在于人的身上来促使病痛或疾病。而那必须依靠圣灵的能力来处理,那人才能得医治。当魔鬼被驱出后,那人就痊愈.

另一方面,也有那些生病的人并不需要从他们身上驱赶魔鬼,他们只需要医治。所以在这方面,我们不可有太生硬的条规,我们需要依赖圣灵的引导去辨认病痛或疾病是否是因邪灵所引起的.

 

基督徒与未得救的人一样,也可以得到任何他们所要的东西,因为所有的人---得救或未得救---都有自由的意愿。我们不会因重生而失去我们的自由意愿,否则,我们就成了机器人,但是神没有把我们造成机器人.

 

甚至当一个人被圣灵充满后,他仍然得自己做选择,如果他愿意,他还是可以思想魔鬼的想法,同意魔鬼的建议,魔鬼经常通过人的思想,意志和情感来尝试使他犯错,那么牠就能侵入他。然而,基督徒不需要屈服于邪灵或肉体,他应当学习如何屈服于圣灵.

 

我对在圣经中没有证明的教导和惯例有所怀疑,而一些教牧教导关于所有的基督徒都有邪灵在他们里面,需要一再驱出---那是不合乎圣经的,你不会在圣经的任何章节中找到那偏激的教导或惯例,要以圣经为基础,远离偏激或异端的教导.

 

任何人无论得救或未得救---能够听从魔鬼和同意牠的建议,但是,在暂时性的转向或屈服于邪灵和被魔鬼从思想或身体以外或里面压抑之间是有很大的不同。被邪灵捆扰和被邪灵附体之间也有很大的不同.

 

在我超过58年的事奉中,我从未在一个基督徒的灵里驱出魔鬼,其他的人也未曾有过,因为邪灵不可能在信徒的灵里面,如果邪灵出现在信徒里面, 牠们是在身体或魂里思想,意志,或情感.很多时候,信徒还未更新他们的思想,所以魔鬼利用他们的魂和身体。但是多数的信徒与魔鬼并没有纠纷,他们只是与他们的肉体有纠纷.

 

实际上,尽管在现今邪教增长的环境里,有较高的发生率,在这国家里还很少有未得救的人被鬼附体。在我事奉的年日中,只看到过一位灵,魂和体完全被鬼附着的人.

 

 

1952年的异象:被荣耀的云彩环绕

 

当耶稣在1952年的异象中向我显现,他详尽地与我谈论有关魔鬼的话题和牠们如何掌握人。1952年的异象是分为三个部分,从而耶稣教我魔鬼是如何尝试获得侵入人的途径.

 

1952年我在某教会主持一个聚会,我住在那牧师的住宅,而聚会后,那牧师和我会聚在一起.

 

在一个聚会后,那牧师与我开始祷告,在那时刻,我并没有期待任何特别的事的发生,就像我不会期待我是第一个登陆月球的人一样,在我一生中从未感到如此平凡过 ,但是,在我跪下祷告的那刹那.就像有白云降下,环绕着我,我发觉自己跪在荣耀的云彩里,什么也看不到,我发现我身体的感官暂停了,我睁大着双眼,却看不到厨房中的灶,桌子,或任何的东西.

 

在旧约中,很多时候神的荣耀是以云彩彰显出来( 40:34,35;王上8:10,11;代下5:13,14). 那是合乎圣经的。我往天花板望上去时,看到耶稣站在那里,当我被卷入那荣耀的云彩时,耶稣花了一个半小时与我交谈.

 

开始我们的谈话时,他对我说我要教你有关鬼魔,魔鬼,和被鬼附体的事,从今晚以后,当你在灵里时,我的话语中所说的辨别的诸灵的恩赐会在你的生命里运行.”

 

耶稣说:我会让你清楚的看到魔鬼和邪灵如何掌控,支配和附着人,甚至是基督徒若他们许可牠们如此做.” 耶稣与我谈论了一会儿关于辨别诸灵的恩赐,他向我说的其中一点是, 辨别诸灵是探入灵界的一种超自然洞察力.

 

仍旧处在那荣耀的云彩中,耶稣向我开启了灵界,我开始能看到那领域里面。我看到一位妇人,耶稣开始向我叙述接下来的情景。展现在我眼前的都是生动的一幕,耶稣对我说举例说,这妇人是我的孩子,她和她的丈夫一起事奉,而她有美妙的歌声。

 

在那异象中,我认得那妇人,我知道她是谁,但并不真正的认识她,我知道她为另一个男人而离开了她那当牧师的丈夫。(其实,她的前夫,就是位和我在牧师住宅的厨房里一起祷告的牧师.)

 

你看,除非耶稣显示给我们,我们只能看到所发生的事情的结局,我们不知道为什么事情会发生,我只知道那妇人离开她的丈夫,却不知道详细的情形。我们看到在自然环境下发生的情形,但是通常我们不知道在灵界里发生了什么属灵的事而造成事情的发生.

 

主对我说:这妇人曾是我的仆人,她的丈夫是牧师,他们一起事奉,魔鬼来接近她. 当耶稣在叙述时,我看到一个类似小鬼的东西---牠的样貌酷似小猴子。我看到牠坐在那妇人的肩上, 开始在她耳边低语.

 

主继续对我说这邪灵对那妇人低声说 :妳是个美丽的女人,而妳的生命被剥夺了,被欺骗了,在这世界上妳可以拥有名气,财富和知名度.

 

我完全不会置疑,以这女人的歌唱能力,她会是出色的歌唱家。但是在这里我要你看到的是,虽然魔鬼说出一些事实:在世界上你可以拥有名气,财富和知名度 根据腓立比书4:8,那并不符合神的话语.

 

腓立比书4:8

弟兄们,我还有未尽的话:凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的,若有什麽德行,若有什麽称赞这些事你们都要思念

 

魔鬼所说的并不符合圣经,因为那不是真实,可敬,公义,清洁,可爱,有美名, 更没有什么德行,所以那是不符合圣经的.

 

有些人想知道如何分辨撒但的声音;这是你应当做的,你所听到的要符合神的话语。圣经告诉我们当确切地思念什么: “…… 这些事你们都要思念,”圣经也例出我们应当思念的,圣经是我们思想生活的准则.

 

耶稣继续说到:这妇人知道是魔鬼把这些念头告诉她,所以她说 :撒但退到我身后去而我看到那小魔鬼跳下来,溜走,离开了她.

 

耶稣继续叙述:不久以后,这魔鬼又回来坐在她肩上,又开始在她耳边低语.

 

在这个阶段,那邪灵并不在她的体内,只在外面压抑她的思想,尝试藉着她的思想侵入她, 但是她仍有胜过牠的权柄,因为圣经说 “…在你们里面的,比那在世界上的更大 .(约一4:4) 她可以抵挡魔鬼,因为圣经说她可以 (雅各书 4:7), 而她可以在她的思想上不给魔鬼留任何余地.(以弗所 4:27)

 

耶稣说:连续不断地这魔鬼又回来,坐在她的肩上说妳是个美丽的女人,而妳的生命被剥夺了,被欺骗了,在这世界上妳可以拥有名气,财富和知名度但是,她知道那是魔鬼,所以她说, ‘撒但退到我身后去’,而那魔鬼就暂时离开了她.”

 

请注意,当那妇人奉耶稣的名运用她合法的权力时,那魔鬼就得离开她,但是过了一段时期, 牠又回来诱惑她.

 

就因为你抵挡了撒但一次,并不代表牠不会尝试再倒回来。圣经没有那样教导。看看耶稣受试探例子,圣经说魔鬼暂时离开耶稣 (路加4:1-13), 而在这异象中, 我看到那魔鬼又回去诱惑这信基督的妇人.

 

当耶稣开始叙述时,我看到那小鬼又再回来坐在这妇人的肩上,在她的耳边低语,耶稣说连续不断地这邪灵又再回来对她说妳是个美丽的女人,而妳的生命被剥夺了,被欺骗了,在这世界上妳可以拥有名气,财富和知名度

 

耶稣解释说到这阶段,那妇人仍然只是受到魔鬼的压制,任何基督徒都会被邪灵压抑, 没有基督徒是免受撒但的建议和压抑的,但是我们不需要同意牠的建议,而且我们有权力胜过任何牠尝试用来对付我们压抑.

 

耶稣接着说但是,这次,她开始思想撒但所说的,她开始想,我是美丽的,因为她喜欢这样想,她就开始想,我的生命被欺骗了.”

 

这妇人没有保守她的思想与圣经相符,她没有将她的思想集中在耶稣身上.圣经说:坚心依赖你的,你必保守他十分平安…….”(以赛亚 26:3),但是,与其将她的思想集中在主身上,她却开始凝思和抱有魔鬼的想法.

 

她是美丽的女人,但是与其将思想集中在神,神的话语和神在她生命中的旨意,她开始思想她的美貌,当她开始思想魔鬼的思想时,她被骄傲抬举自己,圣经说 :骄傲在败坏以先;狂心在跌倒之前。” (箴言16:18)

 

建议: 撒但的工具

 

很多信徒纳闷为何撒但能够在他们的生命中占有一席之地。首先撒但是在他们的思想上动工,撒但最强而有力的武器之一是建议的武器,终究那是撒但在伊甸园中用来对付夏娃的武器 ( 3:1-7).夏娃遵循撒但的建议,而她被撒但诱惑或欺骗了 (3:13). 如今,撒但主要的策略之一仍是诱惑人,以牠的建议去欺诈或欺骗人.

 

但是,我们不需要成为魔鬼建议的受害者,因为圣经说我们不可给魔鬼留余地,就是不要在你的思想中给牠留任何余地。倘若魔鬼能够在你的思想里占有位置,他就能够占据你。

 

耶稣接着告诉我,当这妇人开始思想撒但的想法,遵循撒但的建议时,她就被那种思想困扰,她开始喜欢思索那些想法. 接着在那异象中,那妇人起了变化,她变成透明的,好像她的身体是玻璃制成的,而我可看到她的头部有个像五角钱硬币般大小的黑点.

         

耶稣向我解释到:起初,这妇人,我的仆人,只不过是在外面被邪灵压抑,她斥责牠,因为身为我的儿女,她有权力胜过魔鬼。她抵挡了牠几次,然后牠离开了。但是,在最后的那次,她开始听从牠,继续思想牠的想法,听取牠的建议,因为她喜欢思想那些想法,接着她开始被魔鬼的思想所捆扰.”

 

耶稣对我说, “ 她开始被那些思想所捆扰,但是那还不算太迟,她仍是我的儿女,她知道该怎么做,如果她要把那思想除掉,还是可能的她可以说:我拒绝那样想,那是属魔鬼的,撒但,我奉耶稣的名抵挡你.” 但是她却要思想那些想法,所以她继续那样思想,直到她的思想被那想法所捆扰.

 

信徒是有可能在他的思想里,被魔鬼的思想所捆扰,但是我要你了解这点: 那妇人可以随时斥责那魔鬼,因为在耶稣的名里,她有胜过撒但的权力,甚至在她的思想中也是如此。

 

耶稣解释到:她知道她在做什么,她甚至知道她被那些思想所捆扰,在任何时候,她是可以说这些思想都是魔鬼的,我拒绝这样想,撒但,我奉耶稣的名命令你到我身后去,’撒但就得服从她。但是她喜欢想我是美丽的所以她继续想,“ 我被欺骗了,在这世界上我可以拥有名气,财富和知名度.

 

耶稣解释:是在她开始听从魔鬼所说的和接受魔鬼的想法后才开始误入歧途.

 

最终,她离开了她的丈夫与另一个男人交往,从这个男人到另一个男人,接二连三地与不同的男人交往,她总共与五个男人交往过却没有与他们结婚,只是与他们同居而已.” 耶稣说:那时仍不算太迟,若她肯悔改,转向我, 要求我,我会原谅她,她不需要任何人为她把魔鬼赶走,她自己做得到.”

 

耶稣不认可也不宽容过错,但是,感谢神,祂赦免过错,若那信徒是真心诚意地感到抱歉,寻求赦免,真心悔改,并离开他的罪行(约翰一1:9),再者,注意耶稣的陈述, “她不需要任何人为她把魔鬼赶走,她自己做得到

 

单单拥有在基督里的权力是不足够的,信徒需要应用那权力来对付魔鬼,对他们才有益处.

 

接着在那异象中,我看到某个全备福音派的领袖到一所旅馆去,在那异象中,我站在那旅馆的外面,我看到旅馆的名称.

 

然后,我仿佛好像是与那位牧师一同进到旅馆内,他到柜台前询问某某先生与太太是否有在那儿登记,他们确实在那里,那妇人以那男人的妻子的身份来登记.

 

那牧师到那房间的门口,在那异象中,在灵里,我站在那走廊上,目睹了整个事情的经过,那牧师敲门,那妇人几乎全裸地来开门,她认得那位全备福音派的领袖.

她说 :我知道你来这儿的目的那牧师是想尝试去帮她复原,与她一同祷告,说服她归回神,和回到她的丈夫身边.

 

她说:我仅仅要告诉你,就耶稣而言,叫他滚到地狱去吧.接着当着那牧师,她用力的把门关上.

 

耶稣对我说:你看,她不再要我了.”

 

事到如今,”耶稣接着说:若她曾经受到过度地考验,在一时气愤或冲动下 说出我不要他我会宽容,而且赦免她,但是她清楚知道她在做什么,她蓄意且故意地说我不要他.’”

 

而当她说这话时,我看到在她头部那像五角钱硬币般大小的黑点,从她的头移到她里面,直到她的心里,进入了她的灵,然后,耶稣对我说, “现在她已被那魔鬼附体了,此刻那魔鬼能经过她的许可来控制她.

 

压抑,捆扰和附体

 

压抑,捆扰,附体之间有很大的不同,这妇人与她的丈夫在一起事奉已有20,她并不是婴孩基督徒起初,她是被压抑和捆扰,但是,身为一个成熟的基督徒,当她故意且蓄意地拒绝基督,她就被那魔鬼附体了, 当她拒绝耶稣时,她就不再被称为基督徒了.

 

我对耶稣说:,为什么你把这些显现给我看呢? 你要我把那魔鬼从她身上驱出吗?”

 

他回答:,你不能够把那魔鬼从她身上驱出,无人能够把牠驱赶出去,因为她不要那魔鬼离开,她要牠.没有人包括你,教会长老,其他信徒或任何人能运用权力在人的灵上. 当我在世时,我运用权柄胜过邪灵,但不能用在人的灵, 甚至,父神,也不使用权柄在人的灵上.”

 

耶稣说:我能运用权柄在邪灵和魔鬼上,教会信徒也可以运用权柄在邪灵和魔鬼上,但是,如果任何人的灵要保持原来的情形,你就无能为力了, 牠会继续保持现状。如果这妇人要保留那魔鬼,只好如此,而你不能够把那魔鬼驱出.”

 

我的话语说,‘….愿意的,都可以白白取生命的水喝,’今日就可以选择所要事奉的…’(启示录22:17;约书亚24:15) 人在这世上是有自由选择权的,神是不会干涉人的意愿.”

 

耶稣向我解释到,在那妇人拒绝基督之前,如果她要求得释放,我可以奉基督的名,把那些灵从她的身体或魂里驱赶出去,除此之外,她也可以在任何时刻对付和斥责那魔鬼,但是因为她不要得释放,那任何人都帮不了她了.

 

当然,在她已是成熟的基督徒的情况下拒绝基督后,就不再可能把邪灵从她身上驱出。她已做了选择谁将是她的主人,她选择了魔鬼 (罗马书 6:16), 神本身不在人的意愿上运用祂的权柄。如果人要思想撒但的想法和向牠屈服,神不会干涉他们的意愿,同样地你也不能.

 

你不能迫使人的思想与神的话语一致,你也不能迫使人要那些神所要赐给他们的,你不能令他们要更多的圣灵胜于邪灵。你可以教导人们神的话语,鼓励他们相信神的话语,以神的话语为行为的准则,但是,你不能迫使人们做任何的事.

 

不可宽恕的罪---至死的罪

 

当我问耶稣:你要我为这妇人祷告吗?” 他回答:,根本不用为她祷告.”此刻那令我震惊!你可曾听过不为人祷告的事吗? 我是紧守神的话语的人,若有人告诉我某些理论,无论他是谁,我一定要在神的话语中看到那理论.  我向耶稣说, “主啊,为什么呢? 我从未听过任何这种说法,这是符合圣经的吗?”

 

他回答:难道你在我的话语中没读到, ‘人若看见弟兄犯了不至於死的罪,就当为他祈求,神必将生命赐给他;有至於死的罪,我不说当为这罪祈求’?”(约一书 5:16)

 

耶稣说:有一种至死的罪,神的话语说不要为那些犯这罪的人祷告.”

 

除非神藉着神圣的启示让你知道,你是无法知道人所犯的是否是至死的罪,在我的事奉中,有三次,主告诉我不用为某人祷告,因为他们犯的是至死的罪,这妇人是第一个.

 

耶稣告诉我不必为这妇人祷告,因为她犯的是不可被宽恕的罪至死的罪,我告诉主,我仍然不满意我说:我决不会接受任何一种异象或经验,即使现在我看到您耶稣,如果您所说的不能从新约圣经中得到证实.我不能接受您对我说的,除非您给我另一处的经文来证实,我不要为这妇人祷告.”

 

我提醒他,他的话说, “…要凭两三个人的口作见证,句句都可定准”(马太18:16). 耶稣给了我以下的经文,并开始与我讨论它们.

 

希伯来书 6:4-6

4  论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又於圣灵有分

5  尝过神善道的滋味觉悟来世权能的人,

6  若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架,明明的羞辱他。

 

耶稣向我解释到,在一位基督徒还未被判定他所犯的罪,是至死的罪之前,这段经文中的五个条件都要先实行在那人身上.

 

第一个条件, “论到那些已经蒙了光照….”(6:4).耶稣说这里所指的是在那时很多人所谓的在悔悟中”.所传讲的神的话语光照了罪人,就像那在浪子回头的例子里的小儿子,当他醒悟过来”(路加 15:17). 藉着神的话语的传讲,罪人看到自己的迷失,他领悟到神的话的真理,而看到自己需要一位救主.

 

第二个条件,6:4 “…尝过天恩的滋味…”耶稣说,一个悔悟中的人,还未尝到天恩的滋味,因为耶稣是那天恩.

 

耶稣引用约翰3:16: “神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。所以尝到天恩的滋味是指救恩接受耶稣基督为他的救主.

 

第三个条件, “……又与圣灵有分”(6:4).耶稣告诉我,那意谓着多过于重生和藉着圣灵的同在来认识圣灵(14:16,17). 而是指被圣灵充满---已经受了圣灵的洗(使1:5;2:4).

 

 

第四个条件, “并尝过神善道的滋味….”(6:5).耶稣说,这不能用在婴孩基督徒的身上,他们还未尝过神的善道, 婴孩基督徒仍在饮用纯净的灵奶.” 彼得前书 2:2 “就要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长,以致得救。

 

另一个英文圣经的译本,称那为属神的话语的固体食物.” 也就是说, 婴孩基督徒没资格犯那不可宽恕的罪,因为他们还未尝到属神的话语的固体食物.他们只是在喝灵奶的阶段.

 

只有那些灵命有所长进,完全了解拒绝基督的严重性,也有吸取那属神的话语的固体食物的经验的信徒,才可能犯这种罪。

 

耶稣指出灵命和身体的成长的类似之处,他说, 婴孩基督徒不会犯不可宽恕的罪,因为他们还未成熟到能知道他们犯了什么错的阶段.

 

犯不可宽恕的罪的人的第五个条件是觉悟来世权能的人”(6:5),耶稣向我解释这意思,他说那来世的权能是属灵的恩赐.

 

耶稣解释到:那些尝过来世的权能的人是成熟的基督徒,有属灵的恩赐在他们的生命或事工上运行.”他解释说受圣灵的洗和那随之而来的恩赐是我们得基业的凭据(1:13,14;哥后 5:5).

 

所以,信徒要先符合圣经中这五个条件,才能被定他是犯了不可宽恕的罪,显而易见的,很少信徒能有那资格来犯这种的罪.

 

耶稣说在那异象中,这拒绝他的妇人,是有资格犯这不可宽恕的罪,接着他说明原因.他说,这妇人,曾被光照;她知道她需要救主,因为她已重生,所以她有尝过天恩的滋味,多年来耶稣基督是她的救主.

 

这妇人也曾被圣灵充满,与她的丈夫一同事奉了好多年,她熟悉神的话语,她经历了足够的属灵成长,不再是饮用灵奶的属灵婴孩,她已尝过属神的话语的固体食物,她有属灵的恩赐在她生命里运行,所以,她符合了圣经中可能犯不可宽恕的罪的人的每一个条件,

 

耶稣告诉我,如果她只是因受魔鬼的试探而被牠征服了,祂是会原谅她的。祂告诉我,她不是因为与另一个男人交往而犯了那至死的罪,祂解释说,就算她有一百个男人,如果她回转向耶稣而悔改,祂是会原谅她的,但是耶稣对我说,她所做的决定,并不是受试探或被征服,是她蓄意且故意说她不再要耶稣了,那是至死的罪不可宽恕的罪.

         

是成熟的基督徒对耶稣所做的,决定他是否犯了那至死的罪。如果成熟的基督徒,经过深思熟虑后蓄意地拒绝耶稣,圣经称那为犯了不可宽恕的罪,是至死的罪,那至死的罪导致灵里的死亡---永远与神隔离.

 

停下来想想,人得救是他接受耶稣基督到他的心里,人能失去救恩的唯一的途径是他们如何对待耶稣,耶稣是救恩的重要关键,所以当人们问到基督徒会有魔鬼吗?” 他们需要解释他们之所以这样问的定义,其实,我曾说过,基督徒可以有任何他们所要的东西,因为他们有自由的意愿.

 

如果他们不断驱服于魔鬼,成熟的基督徒最终会达到选择拒绝基督的地步,就像这妇人一样。但是另一方面,他们就不再是基督徒了,因为他们不再有基督的样式和不再尽力追随耶稣,一旦基督的灵离开,那人就不再称为基督徒,只有在那种情况下,他们会被附体.

 

所以,就因为这妇人曾经是基督徒,并不代表她能继续以基督徒自称。当她跟随魔鬼, 拒绝主耶稣时,她就停止效仿基督”,耶稣说, “…你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒”(8:31).这妇人没有继续遵守神的道,她不要与耶稣有任何的牵连.

 

让我在此提出另一些见解,就因为人们自称为基督徒,并没有迹象显示他们已重生,如果在他们生命中没有重生的,再造的灵的果子的迹象,我会很怀疑他们得救的经历,你可以把很多名堂加在人身上,但却毫无意义.

 

例如,有位妇人曾告诉我,他丈夫自称是基督徒,但他却参与所有种类的恶行,他没有显出任何在基督里新造的人的迹象,她想要知道他到底是不是真的基督徒.

 

我说:,他不是基督徒,基督徒的意思,效仿基督”, 他所做的是基督会做的吗? , 他当然不是他有在任何情形下跟随基督或走在神的话语的光中吗? ,他没有,他是跟随着魔鬼,所以不要称他为基督徒.”

 

然后,在异象里,耶稣给我 希伯来书第10,他继续解释有关至死的罪.

 

希伯来 10:26-29

26  因为我们得知真道以後,若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了;

27  惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。

28  人干犯摩西的律法,凭两三个见证人,尚且不得怜恤而死,

29  何况人践踏神的儿子将那使他成圣之约的血当作平常,又亵慢施恩的圣灵,你们想,他要受的刑罚该怎样加重呢!

 

 

26节说因为我们得知真道以后,若故意犯罪….”那罪不可能是指任何的罪,因为若它是指任何的罪,那约翰一书 1:9 就不是真实的,约翰一书 1:9 承诺我们,若我们认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义.

 

所以,10:26 是说到那拒绝基督的罪,这篇经文,保罗(我相信是希伯来书的作者)原本是写给在希伯来的基督徒。当然,这些经文中有给所有基督徒的原则,但是在新约时代,由于跟随基督的艰难,犹太族的基督徒,常被引诱回到犹太教.

 

当这些希伯来人成为基督徒后,他们会被家人排斥和断绝关系,他们联合在一起,彼此帮助,但是日子难挨,不单是经济有问题,还受到很大的逼迫.

 

他们当中有些人就受诱惑而想要回到犹太教的旧生活.但是若要如此做,他们得先否认基督是神的儿子,10:29 说不可宽恕的罪是践踏神的儿子.

 

换句话说,如果那些犹太族的基督徒有回到犹太教,那他们就是已否认基督是弥赛亚,如果他们有那样做,他们就是已否认耶稣是从童贞女而生。而如果他们回到犹太教,他们就是把耶稣所成圣之约的血当作不圣洁的(10:29).如果耶稣不是神的儿子,而他也不是弥赛亚,那他的血就与其他的人血一样---不是圣洁的.

否认基督是神的儿子,是希伯来书10章所指的罪,是等于背弃他,拒绝他, :我不再要基督了圣经是说,如果成熟的基督徒蓄意且故意地拒绝基督,就再没有赎罪的祭了.

 

记住,是什么使你成为新造的人? 就是接受耶稣基督成为你的救主,在你的心中相信神使耶稣从死里复活,他是神的儿子,你遵守圣经的教义,心里相信,口里承认耶稣是你的救主.(10:9,10).

 

所以,圣经在这里所指的罪是否认基督,不是其他那些基督徒在他的一生中可能犯的罪但是,撒但在基督的肢体-教会,所制造的严重混乱之一,就是在不可宽恕的罪这方面现今,在精神病院里充满了那些被魔鬼说服而令他们相信自己已犯了不可宽恕的罪的人,其中也包括信徒.

 

撒但利用希伯来书的这段经文,对付那些对神的全盘计划没有见识的人。牠利用他们的无知来欺骗他们,以控告他们是蓄意犯罪因此犯了那不可宽恕的罪来捆绑他们。

 

有史以来,人们因不肯放弃他们对耶稣的信仰而被折磨至死,若他们在受到严峻的逼迫下而放弃了他们的信仰,神是不会责怪他们的。但是,如果他们是自愿放弃他们的信仰,当然那就是另一回事了.

 

耶稣说这异象中的妇人,也是犯了根据 10:26-29这段经文中所说的不可宽恕的罪. 身为成熟的基督徒,完全明白自己在做什么, 她蓄意地践踏耶稣基督,把祂的血当成不圣洁(29), 所以,再也没有为她赎罪的祭了。

 

魔鬼尝试令信徒以为他们犯了不可宽恕的罪。这些年来,曾有人来告诉我,他们认为自己犯了这至死的罪.

 

我问他们:你可曾践踏耶稣的血和说祂只是个人,不是神的儿子?你可曾说耶稣不是童贞女所生?你可曾说祂的血不圣洁,是与任何人的血一样? 你可有完全拒绝耶稣吗?”

 

他们给予每个问题的答案都是 :没有,当然没有.”

 

我就回答:那么,那节经文就不能应用在你身上.”

 

人们需要明白圣经中有关不可宽恕的罪,那么魔鬼才不能利用他们。除非是成熟的基督徒,又符合希伯来书第6章的5个条件, 蓄意地说耶稣不是神的儿子我不要耶稣,”他就没有犯这罪。 婴孩基督徒不会因在一时气愤或冲动下做这种声明而犯这罪,在这段经文里,圣经是指一项蓄意地,理智的决定.

 

无论基督徒做了什么,或他们离开神有多远,就算在一时气愤下说了违背耶稣的话。耶稣是不会责怪他们,若他们向耶稣悔改,承认自己的罪,离开犯罪的行为.这并不是宽容罪,因为罪本来就是错的,但那是为信徒犯罪和有失错时所预备的(约一书1:9).

 

这就是为什么,要是你离开与神的团契时,你必须尽快回到团契中。当你离开去到魔鬼的领土,那是非常危险的,因为魔鬼会企图毁掉你的生命 .(10:10)

 

实际上,拒绝耶稣的罪可在两种情形下发生, 人们可以听到福音却拒绝耶稣和继续拒绝祂, 过了一阵子, 圣灵就不再涉及关于接受耶稣为他们的救主的事项 (6:3), 这些人在死后,地狱里度过永生.  另一种人们拒绝耶稣的情形是成熟的基督徒蓄意且故意地拒绝祂.

 

我问主, 那妇人的结局如何, 祂说她会在硫磺烈火湖中度过永生, 在那异象中, 我看到她掉到那地方,听到她骇人的尖叫声.

 

我认识另一个犯了不可宽恕的罪的人, 圣灵花了很长的时间来劝戒他, 但是他就是继续地拒绝圣灵的劝戒, 他决不会向神屈服, 我曾亲自与他论及神多过一次, 他亲自告诉我他已重生,而神曾呼召他去传教, 但是他不愿意去传教.

 

最后,他离开了主也不再去教会,沉沦在罪中。我跟他谈及主,尝试领他回转于神。当时,他生活在罪的万丈深渊,无恶不做。当我与他谈及主时,他在悔悟中只是哭泣,颤抖和颤栗。十五年来,我不断为他祷告,在不同的时候辅导他,尝试使他归回主.

 

最后一次我与他谈话时,他说, “我知道你说的都是事实,但我并不打算为那做任何事.接着他补充说 :但不要放弃我,继续为我祷告.”  所以我继续为他祷告我记得有一个晚上,在夜晚的时候,我正跪着为他祷告,而主对我说:站起来!” 那是多么的真实到令我震惊,因此我站起来, 主说:不要为他祷告。

 

我说 :但是,主啊,他说他在青少年时就认识你,他说你呼召他去传教,那就是为何我为他祷告,希望他能像那浪子回头里的浪子一样,归回您与您恢复团契.” 主回答:不,不要再为他祷告了.

 

我问 :您是叫我不要再为他祷告吗? 但是他仍在世,他还有希望啊!”

 

主说 :,他永远也不会得救,他会死,而到地狱去.那令我震惊!我说 :主啊,我无法理解.”

 

耶稣对我说:你可曾在旧约里读到有关以法莲的记载吗? 难到你不知道,最终我说任凭以法莲吧,不要再理睬他了,任凭他吧为什么我这样说呢?  因为以法莲亲近偶像 (何西亚4:17), 所以, 你任凭这人吧.”

 

你看,在属灵的意义上,这人是亲近他的偶像,他为魔鬼大开门户,而主知道他永远都不会悔改。从此以后,我不再为他祷告了,我就是不能够。其他人仍然为他祷告,但是主叫我不要为他祷告,后来那人英年早逝了,只活到大概54.

 

我问他的亲戚们他是如何死的,他们说他死的时候正咒诅神,然而他曾是个信徒,那不是太可怕了吗!但是当你为魔鬼大开门户,坚持犯罪,从不回头和不悔改时,那是可以发生的。

 

那是神的旨意吗? 当然不是!但是,由此可见,呆在魔鬼的领土是很危险的,魔鬼会误导人,而他们是可能来到那种地步会蓄意且故意地与神断绝一切关系.

 

听信魔鬼的谎言,离开神的团契而活在罪中,是非常危险的。如果信徒是在魔鬼的领土上,他们是有可能会冷漠地,故意地与神断绝一切关系.

 

但是,你需要了解,在渴望与神同行,但偶而会不经意地被拌到和跌倒的信徒与那些蓄意且故意坚持犯错,刻意的回避神,拒绝神的信徒之间是有很大的差别.

 

 

 

最后的机会

 

1945, 我在德萨斯的西部带领聚会.有位理事会的会员对我说:甘坚信弟兄,我要问你一个问题.”  他说前任的牧师在这有15,000人口的城市建立了这间教会,牧养了30,但是他离开了妻子与另一个女人同居.

 

当我来这教会讲道时,那牧师与那妇人私奔的事件已事隔多年.  自从那牧师走后,每一年都有新的牧师来牧会,但都只逗留约一年时间就离开了.  那教会正尝试洗清因那牧师与女人私奔而造成的坏名誉. 但那牧师仍与那女人住在那城里,还经营赌馆,做不该做的事.他的行为有损那教会的名誉.

 

无论如何,那理事会员对我说:甘坚信弟兄,三个星期前的一个星期天早上,那牧师突然出现在星期天早上的聚会里,有个妇人在会上说出方言,那牧师站起来为她翻方言, 那有可能是正确的吗?那可能是来自神的吗?”

 

我说:首先你可曾在旧约中读到,当扫罗离开神堕落时,他与一些先知在一起,圣灵临在他身上,他开始说预言. (撒前19)  圣经说神的恩赐和选召是没有后悔的(11:29),但那并不是说,神宽容扫罗的罪,所以在我还没判断那翻方言是不是来自神之前,告诉我那信息的内容.”

 

那理事会员说 :我们都很震惊,忘了第一部分,但结尾是,这是你最后的呼召,我将给你最后一个机会.’”

 

当这件事发生时, 这牧师已有三年没有与神团契了,那会员告诉我:当那牧师翻完那方言后,大声喊叫说:我要你们每一个人都知道,就耶稣基督而言,叫他滚到地狱去吧!’  说完掉头就离开了.”

 

那理事会员说:当那牧师翻方言说这是你最后的呼召你最后的机会,’你认为是对的翻译吗?”

 

我说:,那是神,神正以超自然的方式对那人说话,那人是从他的灵里说出圣灵要对他说的,那翻译不是给教会的信息;神只是针对那人说的,而他也得到那信息,在神的恩慈下,给他最后一次的机会,去悔改和脱离他的罪,但是那人拒绝了,他正确的翻出圣灵对他所说的信息,而他做了决定去拒绝基督,蓄意且故意地.”

 

那是可悲的,但是那是会发生的.这里有个我们能学习的教训记得,在这异象中,主在一开始我们的谈话时对我说:我会让你清楚的看到魔鬼和邪灵如何掌控,支配和附着人,甚至是基督徒若他们许可牠们如此做.”

 

由此可见,如果你开始听从魔鬼输入你的思想里的意念,开始思想牠的想法,跟从牠的建议,你是处在一个非常危险的地带.存有错误的思想,你会为魔鬼打开门户,过了多久, 牠就会控制你的思想,而你就会被牠的思想所困扰.

 

信徒不可以在他们的思想生活中给魔鬼留余地,圣经说:不可给魔鬼留地步.”(4:27). 就是说,除非信徒容许,魔鬼不能掌控他们.他们是可以允许魔鬼的,但是,信徒不必让撒但控制他们的思想,因为在耶稣的名里,我们有权力得胜,撒但不是我们的主,就算是我们的思想生活,也不需要让他作主.

 

基督徒有自己的意志,是神不会干扰的,但是撒但也不能干扰人的意志,信徒不需要向魔鬼屈服,神提供了很好的装备和使基督的肢体能因跟随神的思想而在主里坚强,我们不必掉入魔鬼和他的思想的陷井,因为他不是我们的主,耶稣才是我们的主,我们能战胜撒旦,但是,我们不只要运用在基督里的权柄,还要以神的话语为准绳来向魔鬼关闭我们的思想的门户,这就是我们如何能不让魔鬼有机可乘,和以得胜的教会的成员的身份站稳立场.

 

 

 

 

 

 

第六章        如何对付邪灵

 

思索魔鬼的思想是很危险的事,因为牠的思想带来黑暗,压抑,困扰和最后是失误1952年那异象中的妇人,没有警惕她的思想,导至她误入歧途.由于她拒绝耶稣,她将在琉磺火湖中度过永生.(20:15)

 

我仍旧跪在那牧师住宅的厨房中,与那位我为他主持聚会的牧师祷告,之前我已说过,那牧师就是那位妇人的前夫.

 

当我问耶稣为何祂将这异象显示给我时,他说,”首先, 我要让你清楚的看到魔鬼和邪灵如何掌控,支配和附着人,甚至是基督徒若他们许可牠们如此做的话。但第二个原因是,我要你命令在那妇人身上的魔鬼,停止骚扰,恐吓和妨碍我的仆人XXX的事工.  主说出那妇人的前夫的名字,就是与我一同祷告的这位牧师.

 

这牧师从未告诉我关于他的前妻的事,我知道几年前他妻子离开了他,但是对事情的经过却一无所知,直到我在他的厨房里祷告时,得到这异象才明了.

 

仍在异象中,耶稣告诉我虽然我不能亲自处理那妇人的事,没有任何人,甚至神,有权干涉人的灵,因为人有自由意志的,但我有权柄胜过那影响那妇人的邪灵.

 

耶稣告诉我,我能对付那影响她的邪灵,因为那魔鬼正阻碍他的仆人的事奉工作.后来我才知道,这妇人曾经打电话给她的前夫——这牧师,恐吓他,要到这城里给他制造麻烦.

 

身为基督肢体的一份子,我有权力阻挡那魔鬼来阻碍和对付这位牧师,主的仆人,但是并不是说这妇人会从邪灵中被释放,因为她并不要被释放,她要那魔鬼;不愿意放弃牠,更何况她已经拒绝了基督,犯了那不可宽恕的罪, 但是对付了那影响她的邪灵,魔鬼就不能再骚扰和恐吓神的仆人,这牧师.

 

我问耶稣:主啊,我该如何对付在这妇人里面的邪灵呢?”

 

主回答:你只需要说:你这在____(耶稣叫那妇人的名字)生命里运做和显现的污秽的灵,正骚扰,恐吓,阻碍_____(耶稣叫那牧师的名字)的事工,我命令你停止对付他的工作,奉主耶稣基督的名,我命令你停止和终止你的策略.’”

 

我说:我就只需要做这些吗?”

 

我以为或许我得先装备自己,准备好去应付某种大型战争。有些时候,因着我们所受的神学教导,我们以为得先祷告一个星期后,才能使用我们的权力来对付魔鬼,又或者我们以为或许我们要先禁食几餐后,才能尝试对付魔鬼.

 

但是,我们对付魔鬼的权力,是在耶稣的名里,是我们在基督里的权利和特权.我们能胜过魔鬼的权力并不取决于我们祷告和禁食多久,但是我们是需要知道在我们在基督里的地位,然而,祷告和禁食能帮助我们对圣灵的引导更敏锐.

 

耶稣回答:你只需做这些.”  我抗议说:但是,主啊,她在另一州,而我在这里,” 主回答:在灵界是没有距离的,你可以命令魔鬼停止骚扰,恐吓,阻碍一个在另一洲的人,魔鬼就得停止对付那人的行动.”

我就照着耶稣的吩咐,对付那操纵那妇人的邪灵,而当我对那魔鬼说话时, 牠回答我耶稣曾告诉过我,我将开始看到和听到在灵的领域所发生的事,那是因为辨别诸灵的恩赐在运作,那牧师没有看到或听到任何东西,但是当那邪灵对我说话时,我能看到和听到牠.

 

那邪灵说牠绝对不愿意停止对付那牧师的工作,但是牠知道若我命令牠, 牠就只好服从,我奉耶稣的名,命令它必需如此行,仍然在灵界里,我看到那邪灵像受到鞭打的狗一样的逃走了,当它离去时,我开始笑了,那是在灵里的笑,是象征胜利的笑.

 

然后,我回到自然的境界,发现那牧师与我一同在笑,我不知道我们在灵里这样的笑了多久,过后,我告诉他我曾进入灵的领域---迷失在荣耀的云彩里----- 但是我好像听到他也在笑,他说是的他确实在笑,他告诉我他并没有看或听到任何东西,但是他知道我看到也听到了一些东西.

 

我问那他笑什么呢,他说那天他是有收到他前妻的电话和信件,说她要来到这城里给他和他的事工制造麻烦.  当我们祷告时,那牧师在灵里感觉到,那操纵那妇人的魔鬼,已被处理了,凭着信心,那牧师看到那魔鬼逃跑了,我告诉他我确实是看到那邪灵,看到牠像受到鞭打的狗儿般逃跑了,那就是我们俩都在笑的原因,所以我们都在灵里.

 

 

检验属灵的启示和异象

 

我要求自己检验在灵界和在自然界里我所得到的属灵的启示和异象的正确性,也就是说,我不会就因为启示和异象的出现而欣然接受,我详细的形容给那牧师,我在异象中所看到的,我告诉他关于那位牧师(那妇人的宗派的领袖)到他前妻与另一男人住的旅馆,我向那牧师讲述他的前妻对那位牧师所说的.

 

那牧师惊叹到:正是如此! 你在异象中所看到的教会领袖,就是我们所属的宗派的主管,那确实是他告诉我关于我前妻所说和做的.”

 

在自然界里,我对这些一无所知;除了藉着主的灵,我是无法得知,但是我要确定我在灵里所看到的,就得先检验.  我不会轻易接受所有在灵里发生的事,也不会将那迅速写出,不会接受牠或试图以它来建立一套教义.

 

这牧师,那妇人的前夫,已经再婚了,我不知道他的前任妻子曾威胁他要给他制造麻烦,当然,在那妇人身上的魔鬼要在教会里给他制造麻烦,要阻碍他在社区的事工,这就是主所说的,那邪灵利用那妇人骚扰和恐吓祂的仆人.

 

当这牧师再婚时,他所属的宗派因他曾离婚而与他断绝来往,但是当主在异象中与我说话时,祂称那牧师为我的仆人而那宗派的基督徒竟不称他为弟兄,这不是很奇怪的吗?

 

骚扰教会

 

在异象中,耶稣向我解释到一个人并不需要在辨别诸灵的恩赐里运行才能对付那正在骚扰,恐吓,阻碍基督肢体的一份子的魔鬼我们有权力在这些情况中,命令魔鬼停止牠对付信徒的策略.

 

在这情况中,并不需要依赖属灵的恩赐,以便站稳立场和使用你的权力来对付魔鬼,耶稣也说,信徒并不需要得到知识的言语或身为牧师,才能运用权力来对付魔鬼,每一个信徒都有权力使用耶稣的名和站稳他的立场来对付魔鬼.( 马太 18;18;马可 16:17;路加 10:19; 2:9,10)

 

耶稣解释:任何人在任何时候,无论是在教会里面或外面做出任何事,说任何言论或在任何行为上有为难,阻挡,骚扰,恐吓,妨碍或耽误教会的事工时,你并不需要有辨别诸灵的恩赐或得到知识的言语,就能知道那是魔鬼在制造麻烦.”

 

你只须以我的名奉耶稣的名命令那在信徒背后操作的邪灵,停止和终止牠的策略,你不需要对付那人, 只需对付那在他背后操作的邪灵.”

 

很多人,无论是信徒或非信徒,会在无意中向魔鬼屈服有时是因为无知,当人们无意中向撒但屈服时,会单纯地成为牠的工具但是,人们就算是信徒也会有意识地屈服于魔鬼.

 

虽然信徒有权力对付任何影响人去骚扰基督的肢体,教会的邪灵,我们没有权力对付那制造麻烦的人,我们的权力范围并没延伸到那地步,因为我们没有权力干涉人的意愿,而且,那人或许要保留那邪灵,如果他要保留那邪灵,就没有人能使他得释放.

 

那就是为什么,捆绑那在背后操纵人的邪灵,并不能使那制造麻烦的人从邪灵里得释放,因为他有自由的选择权的,或许他要保留牠们然而,我们能运用权力来停止邪灵对付信徒的计谋.

 

这方面的问题,往往是因信徒尝试对付在自然界的人,而不是去对付在灵界影响人的邪灵所引起的。很多时候,当我们应当去对付邪灵时,我们却尝试去对付人,因此我们便使事情变得更糟了。

 

请别误解我的意思,那是有须要对付自然界的人的时候和处境的。耶稣是在谈论关于那些当敌人利用人来阻挡教会---基督的肢体的个案,如果有人阻挡,骚扰,妨碍教会,那就是魔鬼利用那人来运作.

 

处理人的生命,使他们从魔鬼那里得释放又是另一回事。很多时候,是与他们个人的意愿有关他们要如何处理那情况呢?他们要得释放吗?有些人要保持现状; 他们不要脱离魔鬼的捆绑,而在这种情形下,你就无能为力了当人真诚地要得到释放,你仍要随着圣灵的带领,来对付在他们里面的邪灵.

 

另一方面,我们也要明白,并不是每个在生命中的问题都来自魔鬼,,就如并不是每一项生命中的差错都是直接由魔鬼所引起的。当然,基本上魔鬼是世界上所有邪恶的背后主谋,但是,因为我们是居住在以撒但为神的世界里(哥后 4:4),就会有困难,试炼和考验的发生.

 

耶稣说:在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界.”(16:33)  他也应允我们在每个情况中得胜 “…感谢神,使我们藉著我们的主耶稣基督得胜.”(哥前 15:57)

 

我说过有些时候人们得由掌管他们生命的人按照自然的方式来处理他们的问题,因为不是每一件事都是因邪灵引起的,例如,父母需要按照自然的方式来训练和教养他们的子女,也要在灵里为他们祷告和看守他们.

 

然而,在另一方面,很多时候,好人----甚至重生的,被圣灵充满的人,也会无意中屈服于魔鬼,而在教会里制造麻烦, 在这种的情形下,你就需要用你在基督里的权力,对付那制造麻烦的邪灵.

 

多数的情况下,你应该私下对付邪灵然而,偶而,牧师可能得在他的聚会中,公开地处理那利用人的魔鬼.

 

但是通常在私下你个人的祷告室中,你只须说:在某某人生命中运行的污秽的灵,正阻碍着和为难着这教会(或人)的灵, 我奉耶稣的名,命令你停止和终止你的策略.”

 

我曾在一间全备福音教会中传讲这课题,而一位在附近比较大的城市里牧会的牧师与他的会众里的一些会友有些问题,我在那讲道的教会的牧师,给他聆听我所讲关于这课题的录音带.

 

几年后,那位牧养附近的教会的牧师告诉我:教会中有三家人,常常制造麻烦,其实一位是我的教会执事,另一位是我主日学的主管,另一位是教会理事的成员,那位教会执事企图发起请愿书来把我赶出教会.”

 

长久以来, 我按照自然的方式来处理那三家人, 却徒劳无功。我所做似乎毫无功效,他们仍继续在教会里制造问题。听了你的录音带后,我才领悟到那是邪灵在影响着这些人来制造麻烦.”

 

由此可见,魔鬼可以对基督徒的理智说话,而他们就会重复魔鬼所说的,而制造分争和冲突(雅各书 3:14-16). 圣经说撒旦是控告弟兄的,他会影响信徒彼此控告(启示录12:10).

 

那位牧师告诉我,他私下在他的书房里,他运用他的权力在那在教会里制造麻烦的邪灵之上,命令那些邪灵停止牠们对付他的策略.

 

后来那牧师告诉我 :那些在这三年以来一直给他制造麻烦的人,几乎在一夜之间改变了,基本上他们都是很好的基督徒,只是他们并不知道他们正屈服于魔鬼,而魔鬼利用他们来对付教会但自从我对付了那制造麻烦的邪灵以后,这些人都成了我最忠诚的支持者.

 

我确信基督的肢体,教会,是拥有多过于我们曾运用的权力,与其站立起来和运用属于我们的权力,我们太常易于随波逐流,希望事情有一天会好转,但是我们要记得,圣经说,我们不是与属血气的争战(6:12), 太多时候我们试图与血气争战---与人争战,而不是去对付那制造问题的邪灵.

 

请不要误解我的意思,正如我所说,有时你是要对付那属血气的---对付在自然界的人,但大部分时间,我们是尝试以我们自然肉身的能力来与那属血气的争战。然而我们应当为耶稣的名和他已经为我们战胜了那管辖这黑暗世界的胜利来感谢神.

 

1952异象中的男人

 

之前我说过,1952的异象中有三个部分,第一部分,耶稣给我看到,那信基督的妇人受压抑,捆扰,最后,当她拒绝基督时,被附体了.

 

在第二部分,耶稣教我如何处理并驱出人里面的邪灵。在第二部分里,我看到一个男人,我并不认识他,只知道他不是信徒,从未重生,在异象中,耶稣对我说, “我要让你看到魔鬼和邪灵如何掌控人和如何把牠们从人身上驱出去

 

在异象中,我看到一个邪灵来坐在这个还未得救的人的肩上,在他耳边细语,我不知道那邪灵对那人说些什么,因为耶稣没有叙述那一部分,耶稣对我说:这人开始听魔鬼的话.那人不但听魔鬼的话,也开始默想魔鬼的思想,当他继续接受魔鬼的思想,邪灵就进入那人的头脑.

 

接着在异象里,那人的身体,就像那妇人一样变成透明的,好像是玻璃制成的一般,我看到他的头部有个体积像25分的钱币大的黑点,耶稣解释起初这邪灵是从外面藉着压抑那人的思想生活,攻击他的头脑,这就是魔鬼开始对付人的途径---就是从人的头脑和思想生活,.

 

耶稣说:因为这人听邪灵的话,头脑开放给魔鬼的建议,邪灵就能进入他的头脑.  这时,他的头脑就被捆扰,思想也被捆扰,喜欢沉迷在撒旦的思想里.

 

就如之前耶稣解释那信基督的妇人被捆扰,然后被附体的个案一般,耶稣说这男人虽然不是信徒,自己也可以抵挡魔鬼,避免这种的思想.

 

虽然这人不是信徒,他仍然有选择的自由,他并不需要思想那种思想,在任何时刻,就算他不知道是魔鬼的思想,他也可以选择不那样想,他可以在任何时刻改变他的思想;不需要其他的人为他改变他的思想.

 

得救或不得救的人一样都能选择他们所要想的正或邪的思想---因为他们有选择的自由,但是那人继续屈服在魔鬼的思想里,直到他被那些邪的思想所捆扰,耶稣告诉我, “如今他已被那种思想所捆扰,魔鬼已控制了他的头脑.”

 

你选择你所要思想的

                                                                                                                                                                                                                                            

你听过人们经常说, “我就是控制不住我的思想但是,如果你愿意,你是能够的,圣经说你能. 是你不是神,更肯定不是魔鬼---能控制你自己的思想.

 

你所思想的是举足轻重的,神要我们的思想集中在祂和祂的话语( 26:3),但如果你要接受错的思想,神是不会阻止你的;祂不会干涉你的意志,但是如果你接受错误的思想,你就是在你的生命里为魔鬼大开门户.

 

请别误解我的意思,神并不宽容错的思想, 在祂的话语里,祂已指示我们应当思想什么 (4:8).  但是如果你坚持思想错误的事,神是不会阻止你.是你自己,不是神,去决定你要想什么,若你要的话,你是可以有不好的念头又或者你可以抵抗它们,而在你的思想生活中从坏念头中回转过来.

 

有些时候,信徒故意或无意中打开门户,邀请魔鬼进入,或是因缺乏对神的话语的认识而无知的如此行,虽然如此,是他们允许撒但通过他们的思想生活,进到他们的生命里.无知的允许仍是允许.

 

邪灵如何让其他的邪灵进入

 

在异象里,那人被困扰后,耶稣叙述, “困扰这人的邪灵是那位统治这黑暗的世界的---是居高地位的恶魔的灵之一,如果那人允许,这统治那黑暗的世界的是掌控那人的魔鬼,最终牠会附着他。而附体是有不同的程度的.”

 

接着耶稣解释到当这些黑暗世界的统治者,这局高地位的邪灵掌控一位未得救的人, 牠们让其他的邪灵跟着进去,耶稣说:我将显示于你,这些居高地位的邪灵如何让其他的邪灵一起进入. 然后在异象里,我看到在那人头脑里的邪灵,在那人的头顶上举起一个类似天窗的东西.

 

我看着那附在那人的魔鬼,让很多其他的邪灵(牠们看似大苍蝇)从那人头顶的天窗进入那人,我根本无法数算到底有多少这些类似大苍蝇的邪灵从那天窗进到那人的头脑里, 牠们看似大苍蝇,但是那首先在那人的耳边低语的统管的的灵却看似小猴子或精灵.

 

耶稣告诉我有关那些类似苍蝇的邪灵,祂解释到牠们是属较低等级的邪灵,只会服从指示,本身并没什么智能.

 

我们在圣经中能找到有关这些类似苍蝇的较低等级的邪灵吗? 我们能够,耶稣提醒我马太12:24,当法利赛人指责他赶鬼不是靠神的手,而是靠别西卜( 12:24-28). 耶稣说别西卜的意思就是苍蝇之主污秽物之主”(12:24-28).也就是说,别西卜,或撒旦,是所有的魔鬼和邪灵的主,能统治牠们.

 

在异象里,耶稣解释,魔鬼中较高等级的---那统治黑暗的率先接近那人,以便进入他里面,和尝试去控制他,若那人允许的话。一旦那高等级的魔鬼进到那人里面,这黑暗的统治者就让这些较低等级的邪灵进去.

 

当那黑暗的统治者让那些较低等级的邪灵与牠一同进去时,在异象里我看到那较高等级的邪灵进入那人的灵里面,耶稣继续叙述, “如今那人已被邪灵附着了.”

 

耶稣解释,就算是未得救的人,开始时不过是被那在他耳边轻声把魔鬼的思想灌输给他的邪灵压抑, 当他屈服于这些思想 ,他就被魔鬼的思想困扰,当那人继续在思想上屈服于邪灵,直到最后,通过那人的允许,那邪灵就能附着他的灵.

 

耶稣解释, “较高等级的魔鬼黑暗的统治者先控制那人,而他就是那先附着人的.经常都是那黑暗的统治者去附着人。然后那较高等级的魔鬼就让其他的一同进去.”当然, 所有的邪灵都在那人里面,但是,最先是由那较高等级的魔鬼诱惑那人,进入他的头脑里面,完全附着他.

 

完全被附体

 

主给我看到邪灵如何进入人里面后, 祂对我说:从今以后,当你在一个被附着的人同在时,那邪灵会认得你, 牠们也知道你有权柄对付牠们.”

 

耶稣是指每个信徒奉耶稣的名,都有的权柄, 耶稣说:当人完全被附着,在他里面的魔鬼,能用那人的声音,魔鬼会说 :我知道你是谁.  邪灵会认得你,如同认识我是谁一般,像当年在腓立比年轻的妇人身上的魔鬼,认得保罗和西拉.” (16:17)

 

为了证实这点,耶稣给我马可 5:6,7 和他处理格拉森的疯子的事: “他远远地看见耶稣,就跑过去抱他, 大声呼叫说: ‘至高神的儿子耶稣,我与你有什么相干? 我指着神肯求你,不要叫我受苦!’”

 

附着那人的魔鬼知道耶稣是谁....我与你有什么相干,至高神的儿子耶稣…”( 5:7)在自然界里,那人不可能知道耶稣是谁,因为他住在坟墓里, 从未与社会接触.

 

在异象里,耶稣说:尤其是当你在那些完全被附着的人当中时,邪灵会认得你,会用那人的声音与你交谈, :我知道你是谁.”

 

耶稣解释,当一个人完全被附着时,可以在自然的领域里,听到魔鬼通过人讲话的声音,不需要有辨别诸灵的恩赐的运行就能听到,因为那附着人的魔鬼用人的声带在自然界中讲话.

 

耶稣对我说:如果那天你有在,在自然界,用你的耳朵,你就能听到那人对我说的话,事实上,是附着人的魔鬼在说话,不是那人自己.”

 

也就是说,当格拉森的疯人里面的魔鬼大声呼叫: “…至高神的儿子耶稣, 我与你有什么相干?  我指着神恳求你,不要叫我受苦.”(5:7) 是在自然的领域里听到,黑暗的统治者用那人的声音,通过那人说话,那天在场的人,都能听到.

 

耶稣说如果那天我有在,我也能听到那附着那人的魔鬼回答耶稣说:我名叫群,因为我们多的缘故.”(5:9) 那名叫群的附着人的魔鬼是用那人的声带对耶稣说话.

 

耶稣说:但是如果你或任何人在当时在场的人们,你们是听不到魔鬼对我所说的一切,就如牠们说求你打发我们往猪群里,附着猪去.’(5:12) 那只能在灵界里听到,是在辨别诸灵的恩赐里显示出来的.”

 

由此可见,当所有的魔鬼对耶稣说话时, 牠们不是通过那人,用那人的声音, 牠们是在灵界说话,耶稣听得到,因为辨别诸灵的恩赐在祂的生命中显示出来.

 

耶稣告诉我,因为我有这辨别诸灵的恩赐,有时,当我在灵里时,我能看或听到灵界的东西, 有人会觉的害怕,但那是不必要的,因为 “….因为那在你里面的,比那在世界上的更大.”(约一 4:4).

 

有些时候,当我在医治的行列服事时举例,我曾有过在那人身上的邪灵在我未与那人交谈之前就先对我说话的经验,我在灵界里,听到那些邪灵的说话. 其他的人会听到我命令牠们离开,但是没有人能听到邪灵所说的,因为只有藉着辨别诸灵的恩赐,才能在灵界里听到.

 

例如,有时在为人服事医治时,邪灵很强硬地对我说:我不打算离开我只是说:奉耶稣的名,你必须离开,奉耶稣的名,离开这人.  而邪灵经常得离开,那人就得到释放了,很多时候,当我在灵里时,我看到牠们离开,虽然在那人身上,没有太明显的迹象,神的话语是有功效的; 我们有权柄对付魔鬼所有的能力.( 10:19)

 

 

 

 

 

耶稣与在格拉森的疯子

 

耶稣说:在对付邪灵时,藉着启示知识的言语或辨别诸灵的恩赐你就能知道你所对付的是那一种恶魔,当我走到那格拉森的疯子时,我洞悉出附着他的是那一种灵.是个污秽的灵: 因耶稣曾吩咐他说:污鬼啊,从这人身上出来吧.’”(5:8)

 

耶稣解释:我并不是以我是神的儿子所继承的能力来服侍,就如圣经上所说, 当我来到这世界时,我已经放下了我的权柄和荣耀(2:6-8),我是像其他的信徒一样,是藉着圣灵的恩赐得到圣灵的恩膏去服侍的.”

 

由于我是藉着圣灵的恩膏来服侍,我必须依靠圣灵藉着我显示祂自己.在这件事上,圣灵藉着辨别诸灵的恩赐来显示祂自己,这就是为什么我会知道是污秽的灵正控制着这人.”

 

如果藉着知识的言语的恩赐你得到启示,知道在那人里面的是那一种邪灵,你就会知道是那一种邪灵的存在,而如果你藉着辨别诸灵的恩赐得到启示,知道在那人里面的是那一种邪灵,你就能看或听到是那一种邪灵的存在.

 

耶稣解释:通常,如果只有一个邪灵的存在,你命令牠出来, 牠就会出来.”接着耶稣所说的令我震惊.

 

祂说:我已经察觉或洞悉到那人有污秽的灵在他里面,但是,当我命令牠出来时, 牠并没有出来,所以我才问起牠的名.”(5:8,9)

 

在路加福音里的记载,我们看到,耶稣命令那污秽的灵出来,但是牠没有出来,直到耶稣得知牠的名字而在这个情况是得知牠的数目.

 

路加福音 8:28-30

28  他见了耶稣,就俯伏在他面前,大声喊叫,说:「至高神的儿子耶稣,我与你有什麽相干?求你不要叫我受苦!」

29  是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。原来这鬼屡次抓住他;他常被人看守,又被铁链和脚镣捆锁,他竟把锁链挣断,被鬼赶到旷野去。

30  耶稣问他说:「你名叫什麽?」他说:「我名叫『群』」;这是因为附著他的鬼多。

 

耶稣解释污秽的灵没有出来,直到耶稣问起那邪灵的名字,那污秽的灵报上牠的名字: “我名叫群,因为我们多的缘故”(5:9) 耶稣说在这情况, 牠的名字和数目相同---, 群是牠的名字,也是牠的数目,所以在处理格拉森的疯子,耶稣本身需要知道那邪灵的名字,才能把牠驱出.

 

 

耶稣解释藉着辨别诸灵或知识的言语的恩赐,当我在灵里时(或当任何信徒在灵里有这些恩赐在运行时)我会知道是那一种灵附着那人,但是,有些情况下,耶稣说是有必要知道那邪灵的名字或者有时得知道参与其中的邪灵数目,才能把牠们驱赶出去。如果当我命令那邪灵出来时, 牠并没有出来, 我就得问牠的名字和数目那人身上到底有多少邪灵的存在.

 

接着仍旧在异象里,耶稣叫我走到在异象中我所看到的那位未得救的人的面前,在一刹那间,那人身上的邪灵正如耶稣所说的,对我说, “我认识你,我知道你是谁.”

 

我说:是的,我知道你知道我是谁,而你也知道奉耶稣的名,我有权柄对付你.

 

接着耶稣对我说, “叫那邪灵安静,不要让牠说话.”

 

在经文里没有一处,你能找到耶稣与魔鬼交谈的记载, 祂总是叫牠们 :不要作声”(1:25;4:35).  耶稣解释到唯一例外的情况是,当你命令邪灵出去, 牠不出去时,你才需要问牠的名字或参与其中的邪灵的数目.  这是唯一的一次耶稣与邪灵有进一步的交谈而那只是要知道牠的名字.(5:9)

 

在这异象里,我奉耶稣的名,命令在那人里面的邪灵安静,因圣灵的启示,在我内心我知道附着那人正在与我说话的是那一种灵,是欺骗的灵,我就说, “你这污秽欺骗的灵,我奉耶稣的名,命令你从这人身上出来.”毫无动静,那邪灵没有出来.

 

在异象中,耶稣再次向我强调, “当你知道是那一种类的邪灵,而牠仍旧不出来,你就需要知道牠的数目.”所以,在异象里,我问那附着人的灵, “你的名字或数目是什么?”欺骗不是那灵的名字,只是牠的种类.

 

那人身上的邪灵回答, “在我旁边还有19我只需要知道牠的数目,我说, “我奉耶稣的名命令你和所有那19个邪灵都离开那人.”然后,在灵的领域里,我看到那些邪灵离开了那人.

 

邪灵被驱出后到那里去?

 

你记的马可福音5:13 污鬼进入猪里,群猪闯下山崖,淹死在海里,圣经也说邪灵 “….央求耶稣,不要吩咐他们到无底坑里去.”(路加8:31)

 

所以我问耶稣:邪灵从人身上被驱出后到那里去呢?”我曾听过传道人试图把邪灵驱到无底坑或深渊里(20:3),因而我问耶稣我是否该将这些灵驱赶到那无底坑或地狱里.

 

耶稣回答:,你不能把邪灵驱赶到地狱或无底坑里.圣经说当我到会堂时,那些魔鬼会呼叫, “….神的儿子,我们与你有什么相干?时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗?”(8:29)

 

耶稣说:你看, 牠们的时间还未到,难道你不知道,如果能把邪灵驱赶到无底坑,在我还在世时,我就会竭尽所能把牠们都驱赶到那里去,而只剩下少许让你们去应付了.”

 

为什么邪灵被驱到无底坑的时间还未到呢? 因为撒但目前还是世界的神’,直到撒但用尽了亚当的地契(哥后 4:4),在世上,撒旦有合法的权利,却没有道义上的权利.

 

我问耶稣:从人身上驱出来的邪灵会怎样呢?”

 

耶稣说:难道你不曾在我的话语中读到, ‘污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处’”(12:43). 然后在异象中,我看到附在那人身上的魔鬼,在无水之地走来走去.

 

耶稣继续说:当你把邪灵从人身上驱赶出去后, 牠们在无水之地行走,在这地上找安歇之地,却找不到, 牠们就尝试回到牠所出来的,如果那人让牠们回去(12:44). 牠们就会留在那人里面,直到再度被驱赶出来或直到那人死了.”

 

那人的身体或魂成了魔鬼的屋子当那人死后,魔鬼就会离开那屋子寻找其他的人来居住.

 

在得到这异象的若干年后,我在一间医院的病房里,一个得严重胃病的人死了,当他死的时候,有东西从他那儿跳到我这儿来(不是所有的胃病都是因魔鬼的存在而引起的,但是那也是有可能的)那东西击中我的肚子,像中了子弹一样,我的肚子如火般发烫,我说:你不可以, 魔鬼,奉耶稣的名,你不能进到我里面!”  那魔鬼就立刻离开了.

 

警诫之言

 

关于属灵的事,有些我们必须了解的事项。每个启示或异象是要在神的话语的亮光中去察视,也就是说,不可只因你得了异象,就轻易接受它,而开始以它来建立教义,到处去教导它。要将它与神的话语做比较,看是否一致.

 

如果我有任何的属灵的启示,我不会立刻去执行或开始去教导。我会停下来思考我所看到的,在神的话语的亮光下默想,才会去执行我所学到的或去教导它。主曾经告诉我,他宁愿我较慢的去回应好过我太快地做出反应.

 

耶稣告诉我有些人收到一点启示,就马上抓住去进行,而很多时候都会陷入错误中。通常他们的结果是将事情搞得更糟糕。最好是小心行事,让主带领和指导你如何去应用这些属灵的启示,而不要超越主.

 

在得到这异象的两个月后,我有机会实施在这异象中学习到关于对付魔鬼的事。我在德萨斯洲的一所教会主持聚会, 附近的一间教会的理事会成员邀请我在这聚会结束后到他们的教会为他们主持聚会。因此在结束那聚会后,我驾车到那附近的城市,登记入住于那教会为我预备的旅馆。

 

下午,那位之前与我接洽的理事成员打电话给我,他说, “甘坚信弟兄,你可否能帮我。你不曾见过我的儿子,38岁了,还未得救,还酗酒吸毒,有时他来我们这儿住,但是我们无法为他做任何事。他象中邪般变得疯狂而开始破坏家具,为了我们的安全,只好叫警察来把他收监.”看样子,魔鬼是要使这年轻人精神错乱.

 

那理事成员说, “他现在在我们这儿,刚着了魔,拿起很大件的家具,空手折成两断, 那家具是如此之大就算有两三个人也未必能弄坏它,他捡起一架钢琴抛向墙壁如同你捡起一本书抛出一样。

 

那是超自然的力量!记得圣经说格拉森的疯子,挣断了所有的铁链和脚镣(5:4),因为他有超自然的力量,那理事成员问我, “你可以过来帮我们吗?”

 

我开车到他的家,进到屋里,那人和他的妻子,带我去见他们的儿子,他懒散地以双手抱头坐在沙发上,我们进入室内时,这夫妇没有做任何介绍,他们的儿子也不知道他们叫我来或我是谁,我们从未见过面,但是,在我走进那房间时,他们的儿子立刻看着我说:我认识你,知道你是谁!你在今天下午两点十分抵达.”

 

他就说出我所走过的每一条街的街名,所拐过的弯,我住的旅馆,他很准确的说出我来到这城市的路,抵达的时间,没有人能知道这些事.

 

那附着那人的魔鬼利用他的声音,显示这些事情给他,我回答:我知道你认识我,奉耶稣的名,安静,奉耶稣的名,从他身上出来.”

 

就在一瞬间,那人的脸色和他的整体个性完全改变了!他变得容光焕发,而看起来完全正常。当时并没有其他明显的迹象显示他已被释放了,我没有看到任何灵离开,也没有任何显著的事发生,但是那人是完全被释放了.

 

我们有个错误的观念,以为当一个人从邪灵中被释放时,会有某种的显示,不管你是否看到邪灵离开,重要的是那人已得到释放.

 

 

1952异象的第三部分

 

1952年关于魔鬼和邪灵和如何对付牠们的异象中还有第三部分。在这第三部分中,耶稣给我进一步的指示关于如何去对付魔鬼.是这样的,当耶稣在异象中与我交谈时,突然间,一个魔鬼跑到我们之间, 牠酷似猴子,但是牠的脸很像人的模样.

 

那魔鬼跑到耶稣和我之间,开始在空中跳上跳下,同时放出一些类似乌云或黑色的烟雾的东西,当牠如此做时,令我很难看见耶稣。接着那小精灵开始跳上跳下,伸展牠的四肢, 用很尖锐刺耳的声音,吖吖地喊叫.

 

在这一切发生的整个过程里,耶稣仍继续地说话,我能够听到他在说话,却不能辨认出祂的谈话内容,后来因那烟雾,我也不能看到耶稣了,这大概维持了几秒钟,却似乎象是维持了好几分钟.

 

我心想,难道耶稣不知道我听不到祂所说的吗!难道祂不知道我不能了解祂所说的!我又想,为什么耶稣不叫牠停止,难道祂不知道我听不到祂吗?

 

最终,在无可奈何和不加思索的情况下 ,我仅仅用手指,指向那小魔鬼说, “奉耶稣的名,我命令你停止!” 话一说完,那小魔鬼立即跌到在地,那黑雾消失了, 牠就躺在地上,像被鞭打的小狗般颤兢发抖,哭泣哀鸣.

 

耶稣看了看牠又看着我,指着那小魔鬼,祂说:若你没对那邪灵做些什么,我也不能做什么.”

 

我说:主啊,我想我是误解了您的意思,您不是说,如果我没对那邪灵做些什么,你也不能做什么吧,您是说,您不会那样做,对吗?”

 

指着那在地上颤抖的魔鬼,耶稣重复说, “,我是说:如果你没对那邪灵做些什么,我也不能做什么.’”

 

我摇着头,想必是我的听觉出了问题,我说:想必我是有点不太对劲,没听清楚,您并不是说,如果我没对那邪灵做些什么,您也不能做什么,您是说,你也不会做什么,对吗?”

 

祂重复说:,我是说,’如果你没对那邪灵做些什么,我也不能做什么’”

 

我说:主啊,是有点不对劲,我没听清楚,” 我再重复问那问题第三遍. 我想我能够想象耶稣拿着绳子,把兑换银钱的人从圣殿中赶出时生气的样子,(11:15) 照我看来,祂的眼睛像冒出点点的闪电般,而祂说:,我是说我不能做什么!”

 

我说:主啊!那我不能接受,那是与我一向所传讲和所听到的有所出入,那颠倒了我的神学观点.”你看,在宗教的圈子里,我们常常祷告, “神啊,您斥责那魔鬼耶稣,你斥责那魔鬼.”

 

主回答说:有些时候,你的神学观点需要被倒置

 

我说:在我一生中从未听过这种说法,主啊! 我不能接受任何异象或任何神圣的会见,不管我是否象接触常人那样清楚地,真实地看到或听到您----我仍不能接受,除非您能以神,神圣的话语来证明您所说的,圣经说:要凭两三个人的口作见证,句句都可定准’(18:16). 我不会相信您所说的,除非您能从新约中给我三个证明.

 

我们是住在新的圣约下或在新约时代,我不太关注于那旧的圣约,请不要误解我的意思,我相信它,当然也明白它的价值,但是,我并不是要试图回到旧的约下,而活在它的规章制度下,因为它是为灵里死亡的人所写的,他们并没有重生。在新的约下,我们是新造的人,我们的灵也被再造了.

 

耶稣很甜美的对我微笑说,  “我将给你额外的证明,我给你四个.”

 

耶稣对我说:祈求我,主耶稣基督,或父神,会做任何对付魔鬼的事,是在浪费你的时间.”

 

我说:亲爱的神啊,那我已浪费了许多时间!现今很多人正浪费着他们的时间!

 

然后,耶稣说:父神和我已经对魔鬼做了所有我们应当做的,直到神的天使从天降下来,用大链子捆绑着那魔鬼,将牠扔在那无底坑里一千年.(20;1-3)  直到那日,天堂不会对魔鬼做任何的事.

 

由此可见,神差遣耶稣,而耶稣已经对魔鬼做了些事 “…..神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为”(约一3:8) 在耶稣的死,埋葬和复活的过程中,祂已经打败了魔鬼 (西2:15) 现在 信徒应当使用他们合法的权柄来胜过魔鬼.

 

耶稣说:在每一封写给教会给信徒的书信中,如果作者有提到魔鬼,他总会告诉信徒,他们自己要对付魔鬼,我要给你四段经文来做参考,以便证明信徒自己有权柄胜过魔鬼.”

 

 

是信徒,而并非神,得运用权柄来对付魔鬼

 

耶稣从马太福音28:18 开始来告诉我,信徒是在这界上有权柄对付魔鬼的人.

 

马太福音28:18

耶稣进前来,对他们说:「天上地下所有的权柄都赐给我了

[在英文圣经的翻译为天上地下所有的能力都赐给我了]

 

耶稣说:当我从死复活后,我立刻对我的门徒说, ‘天上地下所有的能力都赐给我了’”(马太28:18).

 

这希腊文字被译为能力的,在新约其他的地方也被译为权柄’.所以你能将这段经文念为天上地下所有的权柄都赐给我了

 

耶稣对我说:那么,若你停在第18,你会对我说:啊,主耶稣,您在世上是有权柄对付魔鬼的,您是可以在这世上对魔鬼做些什么的,因为这节经文说您在世上有权柄.’ 但是我立即将我在世上的权柄授权给了信徒给了教会,我立刻说:你们要去.

 

马太福音 28:19,20

19所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗(或作:给他们施洗,归於父、子、圣灵的名)。

20凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。」

 

 

马可福音16:15,17

15  他又对他们说:「你们普天下去,传福音给万民(万民:原文作凡受造的)听。

17  信的人必有神迹随著他们,就是奉我的名赶鬼;说新方言;

 

耶稣对我说, “第一个跟随信徒的迹是他们能奉我的名赶鬼,信徒若没有权柄是不能赶鬼的,我给了教会那权柄.其实,更贴切的说法是信徒应当奉我的名运用那权柄来对付魔鬼.’”

 

那么多时候,基督徒会问, “为什么神允许魔鬼在世上做这麽可怕的事?为什么神不去处理魔鬼?”

 

在我们生命中发生的许多事是我们有所置疑的,但是,实际上,神是在等候我们去运用我们的权柄来对付魔鬼。祂的话语就是祂给予我们的权柄的后盾.

 

但是,很多时候我们只是屈服于魔鬼,任由牠欺压我们,等待着神去对付牠,而其实我们只需要站稳我们的立场,用神的话来对付牠,把牠赶走。在处理生命中不利的处境时,我们需要运用我们的权柄来对付魔鬼,以神的话语站稳立场,索回那原本属于我们的.

 

耶稣又给我雅各书 4:7 ,为第二段经文来证明信徒在世上有权柄对付魔鬼。

 

雅各书 4:7

故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。

雅各写信给教会---信徒叫他们要抵挡魔鬼,耶稣说:雅各没有说:叫你的牧师为你抵挡魔鬼,’ 叫其他的基督徒为你抵挡魔鬼.’ 他说你要抵挡魔鬼,如果你没有权柄,你是不能抵当魔鬼的.”

 

我看到了这真理, 雅各没有说:去叫耶稣来斥责魔鬼.” 去叫神为你抵挡魔鬼,” 他说:你抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了.”(雅各书 4:7)  显然, “是这句话的主词.

 

过后我从字典中查到逃跑的定义是 在惊骇中逃掉.魔鬼和邪灵不怕我们,但是他们害怕我们所代表的耶稣,所以,由于我们在基督里,当我们奉耶稣的名,运用我们的权柄来对付牠们时, 牠们就会离开我们逃跑了.

 

有人曾说:我只要将我的祷告要求呈上,请位牧师为我祷告. 我写信给那位叫甘坚信的牧师,他有信心,或许当他祷告时,魔鬼就不会来骚扰我了.” 那是不对的,每位信徒得自己运用权柄来对付魔鬼,不需要请其他的人来为我们对付魔鬼.

 

撒但不能从你身上,取走你的权柄,除非你允许他,当然,如果你不应用你的权柄对付牠,或在牠对付你的试练和考验中没有站稳立场来与牠对抗,那就没有任何东西能改善那情况了,因为你才是那位在这世上能奉耶稣的名,运用权柄来对付牠的当事人.

 

耶稣又给我彼得前书 5:8为第三段经文来证明信徒在世上有权柄对付魔鬼。

 

彼得前书 5:8,9

8  务要谨守,警醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。

9  你们要用坚固的信心抵挡他,因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。

 

 

圣经说, “ 你们的仇敌魔鬼,”所以我们知道我们是有仇敌的,‘仇敌一词的意思是指敌人或反对者, 牠是指那个部署计划对付我们的敌人.

 

但是,切记这是个仇敌是个已经被击败的敌人,所以,他只能像只吼叫的狮子遍地游行,圣经并没有说他是只吼叫的狮子,那也不是说你的仇敌不是真实的, 牠是非常真实,但是牠是已经被耶稣基督击败了.

 

为什么撒但像吼叫的狮子遍地游行呢? 因为牠在寻找可吞吃的人牠不是要吞吃罪人;他们已是属于牠了, 牠要寻找可吞吃的基督徒,如果他们允许牠的话.

 

你要怎么对付魔鬼呢? 你是否要像鸵鸟一样,把头埋在沙里面,希望牠会离开?你是否要让牠吞吃你呢? !一千遍的不! 以圣灵的宝剑和耶稣的名站稳立场,在耶稣战胜牠的胜利中,令牠逃跑离开.

 

当耶稣在1952的异象向我显现时,正是医治复兴的全盛期,当时有些人,就如今天一样,在魔鬼和邪灵的范围里脱了轨.因此,耶稣需要在魔鬼学的范围内做纠正以便引导基督的肢体归回正道.

 

我们问题是出在我们依赖其他的人来为我们处理魔鬼的事,请注意,彼得写的书信是给基督徒的,不是给罪人的,也就是说,他告诉基督徒去抵挡魔鬼,如果他们没这能力去抵挡魔鬼的话,他是不会叫他们去做的.

 

耶稣用这些经文来证明信徒有抵挡魔鬼的权柄后,对我说:如果彼得也像今日的一些信徒, 他就会说:有话语告诉我们,神正在以很奇特的方式来使用我们亲爱的弟兄保罗,保罗按手在衣服和手帕,而疾病和邪灵从人身上离开了.所以我建议你写信给保罗,和向他要一条那种手帕.” 但是彼得并没有这样告诉信徒,彼得告诉信徒, “你自己要去对付魔鬼.”

 

再看彼得前书 5:9 : “们要用坚固的信心抵挡他…” “显然是那句子的主词, “你抵挡魔鬼,他就会离开你们逃跑.” “要用坚固的信心,以神的话,抵挡魔鬼就是说,你是唯一能在你生命中抵挡魔鬼的人, 你用对神的话的信心去抵挡魔鬼.

 

耶稣对我说:这就是为什么如果你不对魔鬼做些什么,我也不能做什么.” 现在我清楚了,身为基督的肢体的成员. 我有权柄对付那跑到耶稣和我的之间的魔鬼,如果我不用我的权柄去对付那邪灵,那就不会有人去处理牠了.

 

那就是为什么你需要用神的话来令魔鬼逃走,然而,如果你的思想还未被神的话更新,你就有麻烦了,因为你或许不知道如何掌握你在基督里的合法地位,以便能站稳立场来对付魔鬼.由于你缺乏知识,而让仇敌击败,因为你并不知道你在基督里的地位,和你确实拥有的权柄

 

耶稣给我以弗所书,4:27 为第四段经文来证明信徒是有权柄对付魔鬼的.

 

以弗所 4:27

也不可给魔鬼留地步。

 

保罗是写给基督徒说:不要给魔鬼留余地 如果圣经说不要给魔鬼留余地,也就是说你是有可能在你的生命里,给魔鬼留地步的,另一方面,如果你能不给牠留余地,那就是你有胜过牠的权柄.

 

其实,魔鬼是不能够在你里面有任何地位的,除非你许可或因无知或未能运用属于你的权柄而给牠留了地步.

 

你当如何阻止魔鬼在你里面占有地位呢? 你得先顺服神,只有这样你才能处于能抵挡魔鬼的位置,那么当你抵挡魔鬼时,他就会逃跑离开.(雅各书 4:7)

 

当耶稣给我这些经文后,我才见识到我们所忽略的。教会试图要求神为我们斥责魔鬼,或是我们尝试请耶稣为我们对付生命里的魔鬼。我们也尝试要求他人来为我们运用我们的权柄去对付魔鬼,那是行不通的,因为耶稣已将那权柄授权给了我们每一个人.

 

耶稣接着说:与其只给你二或三个见证,这就是我说将给你的四个依据圣经的见证,首先是我,雅各是第二位,彼得是第三位,保罗是第四位.”

 

这些经文确定了信徒在世上是有权柄的,因为我已将我对付魔鬼的权柄授权给了基督的肢体。倘若信徒不做任何对付魔鬼的事,就不能解决他们生命里关于魔鬼的问题了.”

 

神已经在我们的生命中成就了所有他对付魔鬼的事项,因为神差谴耶稣废除了撒但的地位,如果我们允许撒但欺凌我们,那是因为我们没有用神的话语来抵挡牠.

 

圣经里其他的见证

 

罗马书 6:14

罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下。

 

保罗写给信徒说: “….罪必不能作你们的主….”(罗马书6:14) 在英文圣经的另一个译本说,罪必不能支配你.

 

若有任何能支配你的,那就能作你的主圣经是说罪不能成为你的主,罪和撒但是同义词,所以也可以把这段经文写成撒但必不能作你们的主.”

 

为什么撒但不能作你们的主呢? 因为如果你重生了,你就不在罪和死的律法下,你是在恩典里( 罗马书 6:14;8:2)而撒但不是你的主,耶稣才是(西 1:13), 所以,罪和撒但都不能支配你,除非你允许牠.

 

约翰也写了封信给信徒,他也是针对这同样的课题,

 

约翰一书 4:1-4

1  亲爱的弟兄啊,一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出於神的不是,因为世上有许多假先知已经出来了.

2  凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出於神的;从此你们可以认出神的灵来.

3  凡灵不认耶稣,就不是出於神;这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来,现在已经在世上了.

4  小子们哪,你们是属神的,并且胜了他们;因为那在你们里面的,比那在世界上的更大.

 

第一节说: “……一切的灵你们不可都信这段经文肯定很适合现今的我们目前,很多人相信一切的灵和一切属灵的经历, 异象和显示, 但是, 我们需要在神话语的光照下试验这些经验, “….凡灵不认耶稣,就不是出于神…”(约翰一书4:3)

 

不要相信一切的灵, 约翰说:“….总要试验那些灵是出于神的不是,因为世上有许多假先知已经出来了.”(1)

 

注意, 圣经说到假先知与邪灵有牵连的, 那是因为先知是在灵界运作, 而他们应该是由圣灵推动的, 但是, 太多时候是被错误的灵所推动, 因为他们不曾辨别牠们之间的差别.

 

4节说:小子们啊,你们是属神的….”那是指我们在基督里的位置和与神同在的正确身份,那也是指我们所拥有胜过魔鬼的权柄,因为身为神的儿女,我们与基督在天上同坐席(1:20)

 

这段经文还说些什么呢? “你们是属神的,并且胜了他们…”(约翰一书 4:4).谁是他们?信徒胜过了什么? 他们是指约翰在第一节所说的邪灵,也就是说,当耶稣胜过了撒但,由于我们是在基督里,耶稣胜过了撒但也就是我们的胜利。 在基督里,我们当以神的话语站稳立场来抵抗魔鬼以便在我们的生命中强调撒但的失败。

 

圣经没有说, “你将会慢慢地胜过邪灵和魔鬼.” 而是说, “你已胜了他们因为那在你们里面的,比那在世界上的更大’”(4)

 

圣经说, “…..基督在你们心里成了有荣耀的盼望”(西1:27). 耶稣破坏和废掉了一切执政的、掌权的,将他们掳来明显给众人看,就仗著十字架夸胜。(西2:15). 所以,因为耶稣胜过了魔鬼和所有的邪灵,你在基督里,也胜过了他们,那是成就了的事实.

 

当耶稣胜过了撒但和众邪灵和魔鬼时,在神的记录里那仿佛是每个信徒所做的,因为我们在基督里,耶稣替代了我们,祂为我们战胜了撒但,而非为了祂自己.

 

所以,如果你是重生的,你有那更伟大的撒但的征服者居住在你里面.

 

约翰理克(John G. Lake) 曾说过,他很生气那些总是整天到处谈论和夸大魔鬼的人,他气得几乎要痛斥他们。他们总是在谈论魔鬼,牠在他们生命中和世上的作为和牠的能力有多大,那反而将魔鬼夸大了.

 

理克说有些人把魔鬼形容成一个大只佬---巨人而神却是个小家伙,也许只有两尺高.那些人说, “你最好是要提防魔鬼这些人对魔鬼是如此敏感到他们甚少提级耶稣。但是,你越夸大魔鬼, 牠在你生命里就越大.

 

有些信徒似乎更尊重魔鬼和牠的能力,而相信牠多过于他们相信神.

 

掌握你在基督里的地位,站稳你的立场在神的话语上。在与那些总是谈论魔鬼和不夸耀神的话的人来往时我们要多加小心。不可接纳所有正流行的属灵的坏风气。坚守神的话语,传讲神的话语,而非魔鬼的作为,走在教义的轨道上,避免极端,包括这与魔鬼有关的范围.

 

你不需要去寻找魔鬼,但是如果牠出现,就把牠踢出去,在耶稣里你有这权柄,用神的话语令牠逃跑。魔鬼知道, 当你发现你在基督里的身份,而开始履行你那正确地,远超过牠的权柄地位, 牠就不可能再欺压你了.

 

 

第七章   神的智慧

 

神预备了荣耀的基业给每一个信徒,那基业包括管辖所有黑暗的势力,包括罪,贫穷,疾病和灵里死亡.

 

但是,为了使我们能使用我们在耶稣里的权柄,以便我们能成功地在每一个情况下抵挡魔鬼的计谋,我们属灵的理解力的眼睛需要被启发.

 

信徒在基督里所继承的是神的智慧,而早前的时代它一直被隐藏着,直到通过耶稣基督显露出来。把握住那真理行在神留给我们身为圣徒的基业的现实中,是立足在我们得胜的教会的位置里,一生中以王的身份统治的关键。

 

以弗所书比圣经中任何一本书,更完全的显示我们丰富的基业,以弗所书第一和第三章是受圣灵感动的祷告,可以应用在所有的信徒身上,因为那是圣灵赐给基督的肢体的.

 

以弗所书1:16-23

16  就为你们不住的感谢神,祷告的时候,常提到你们,

17  求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道他;

18  并且照明你们心中的眼睛,使你们知道他的恩召有何等指望,他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀;

19  并知道他向我们这信的人所显的能力,是何等浩大,

20  就是照他在基督身上所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边,

21  远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,连来世的也都超过了。

22  万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首。

23  教会是他的身体,是那充满万有者所充满的。

 

以弗所书3:14-21

14  因此,我在父面前屈膝

15  (天上地上的各 或作:全家,都是从他得名)

16  求他按著他丰盛的荣耀,藉著他的灵,叫你们心里的力量刚强起来;

17  使基督因你们的信,住在你们心里,叫你们的爱心,有根有基,

18  能以和众圣徒一同明白基督的爱,是何等长阔高深

19  并知道这爱是过於人所能测度的,便叫神一切所充满的,充满了你们

20  神能照著运行在我们心里的大力,充充足足的成就一切,超过我们所求所想的。

21  但愿他在教会中,并在基督耶稣里,得著荣耀,直到世世代代,永永远远。阿们!

 

如果你是信徒,你可以用这些祷告文来为自己祷告,你只需将保罗所用的” “你的改成” “我的.

 

在这些祷告中,圣灵要显明给信徒智慧和启示的灵,使你们知道他(1:17)神要显明什么有关耶稣基督的智慧和知识给信徒呢?

 

圣灵要开启我们理解力的眼睛去明白耶稣在十字架上的得胜,已经完全胜过了撒但,要我们明白耶稣坐在宝座上对信徒的真正的意义,圣灵要显明给我们的智慧和知识是信徒因拯救而能与基督一同坐席,与基督同坐是有权柄和胜过撒但的地位,神要我们看到在基督里,我们所拥有的权利和特权.

 

依照神的话语的启示

 

1949年我所牧养的一间教会,我花了很多额外的时间来祷告和寻求神,只要一有机会,我就用以弗所书和腓立比书里的祷告文重复地为自己祷告,圣经是所默示,所以绝不会失去它的启示和能力.

 

圣灵通过保罗的信件,要身为信徒的你,为照亮你理解力的心眼来祷告。照亮一词的意思是照明或注满了亮光,英文圣经的另一个翻译是祷告让你心中的眼睛注满亮光.

 

以这些祷文祷告了几个月后,有一天,我在圣坛祷告时,主对我说,“我要给你启示和异象这是经过以这些祷文为自己祷告数千遍后的成果,从神的话语而来的启示开始临到我,而且继续临到我,我所指的是与神的话语一致的启示.

 

终于,我向我妻子诉说:这些年来,我究竟传的是什么道啊!”我已经事奉了14,但是这6个月以这些祷文为自己祷告以,我从神的话语里得到了许多的启示,而我像是个全新的人一般。

 

这就是以弗所书第一章所说的---真知道耶稣和明白神的话的知识.

 

是在1947 1948 年的冬天,我开始得到那通过圣灵与神的话语一致的理解力,接着在50年代我开始得到异象。从1950 1959,主耶稣亲自向我显现了八次,其中有三次,他用了一个半小时与我交谈,带给我更多有关于神的话语的启示。

 

神的灵给我的其中一个启示是在基督里信徒在撒但之上的权柄,其实,1952的异象里,当耶稣与我谈了一个半小时,我接受了许多关于魔鬼和邪灵的事的理解力,这理解力是在应用这些祷文为着我的心眼能被光照的祷告之后所得到的。教会的头耶稣基督,在那异象中赐给我圣经的真理,使信徒能明白关于撒但的诡计和策略,会误入错误中.

 

由于信徒对撒但的谋略无知,所以撒但才有机可乘,但是,神的灵要信徒得到了解耶稣的智慧和启示和祂的话语,以便他们的心眼能被光照,而知道他们在基督里的权柄.

 

神要信徒知道,他们不再属于撒但,因为他们已脱离了黑暗的权势, 神要基督的肢体知道我们不是被击败的教会---我们是得胜的教会,我们要藉着耶稣基督,掌管我们的生命,因为我们有权柄胜过魔鬼,当我们的心眼被光照,我们就能够在世上以得胜的教会的姿态站在我们的权柄地位上.

 

耶稣的权柄

 

当耶稣开始公开祂的事工时,他立刻接触到魔鬼的力量和邪灵历代以来,魔鬼和邪灵已形成了一无法抵挡的罪恶势力撒旦和牠的同党在灵的领域称王, 以灵里的死亡来捆绑人 没有人有权柄推翻撒但和牠的同党,或去治理牠们,或挑战牠们的权柄和牠们在这世上的统治权.

 

例如,在旧约,我们没有看到人们为任何人驱赶邪灵,或以权柄对付魔鬼。因为在旧约里,没有人有权柄对付魔鬼或邪灵. 但是当耶稣来到世上时,事情就有所改变.当耶稣行在世上时,邪灵和人们立即认识到耶稣的权柄.

 

马可 1:21-24

21  到了迦百农,耶稣就在安息日进了会堂教训人。

22  众人很希奇他的教训;因为他教训他们,正像有权柄的人,不像文士。

23  在会堂里,有一个人被污鬼附著。他喊叫说:

24  「拿撒勒人耶稣,我们与你有什麽相干?你来灭我们吗?我知道你是谁,乃是神的圣者。」

 

在新约里,我们看到,魔鬼和邪灵立刻认识耶稣,在马可福音里,那人身上的污秽的灵不单认识耶稣,也认识耶稣的权柄.

 

文士,法利赛人,在会堂的人都认识耶稣的权柄,他们感到惊讶,因为耶稣的教导带有权威,不像文士门的教导,人们和魔鬼都承认耶稣的权柄,向祂俯服.

 

魔鬼害怕耶稣,因为祂证明祂能制服魔鬼,甚至在耶稣与魔鬼会面的第一个记录里,耶稣已经证明自己胜过魔鬼.

 

 

耶稣征服了撒但

 

耶稣与魔鬼会面的第一个记录是发生在耶稣在约但河受约翰的施洗之后。耶稣受洗后,圣经记载耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探”(马太4:1). 很多时候,人们以为圣灵引我们到好的,顺利的地方,但是不常是如此,当我们在基督里成长而成熟时,我们发觉有时是在困境中,我们更能在神里面成长.

 

耶稣受神的灵引领到旷野受魔鬼的试探,感谢神,就算在祂受试探时,耶稣还是证明祂能制服魔鬼,耶稣在神的话语上胜过魔鬼,耶稣三次以神的话胜过魔鬼, “经上记着说”(马太4:4,7,10;路加4:4,8,12). 耶稣没有与撒但交战祂只站在祂的地位,以神的话语胜过撒但.

 

耶稣在世的日子,从祂被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探,到祂自愿在十字架上,顺服神的旨意---每个回合祂都击败魔鬼.

 

耶稣完全战胜撒但的胜利,楚显示在神的道里

 

希伯来书 2:14

儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要藉著死败坏那掌死权的,就是魔鬼

 

希伯来书 2:14[American Standard Version 美国标准本的翻译]

其后儿女都是血肉之体的分担者,他本身也同样地分担那血肉之体;特要藉着死他置那掌死权的,就是魔鬼于无用之地

 

在英文版圣经-英王欽定本(King James Version)说到耶稣败坏那掌死权的魔鬼---灵里的死亡,或与神隔绝,但那并不是说耶稣败坏了撒但,而令撒旦不再存在。在英文版圣经-美国标准本(American Standard Version)里的意思较为清楚,耶稣把撒旦置于无用之地,也就是说,耶稣战胜了撒但,剥掉了牠的能力和权柄。

 

希伯来书2:14说耶稣败坏掌死权的撒但,圣经不是指身体的死亡,身体的死最终会被征服(哥前 15:54),在那之前,人还要面对身体的死亡.

 

圣经里提到三种的死亡,第一种是灵里的死亡(5:24;2:1)或与神隔绝,第二种是圣经说到的身体的死亡(1:20,21).第三种是圣经说到的第二次的死亡,是永远与神隔绝,永远被丢在磺和火湖里(20:13-15).

 

希伯来书2:14 是说到灵里的死亡,是说耶稣败坏撒但的权柄,撒旦掌管灵里的死亡和永远与神隔绝,那些接受耶稣基督为他的救主的永不惧怕掌死权的主和永远与神隔绝.

 

从其他的英文翻译版本的圣经来看希伯来书2:14 节给予我们更多亮光关于耶稣战胜魔鬼的事实,例如,Moffatt的翻译他粉碎了挥舞着死权的魔鬼….”

 

 Conybeare的翻译说耶稣毁灭了死亡的主的权柄,而让我们分享耶稣胜过魔鬼的胜利.American Standard Version的翻译是我们与耶稣的得胜有份.

 

我们不单是分担者,但也是耶稣战胜撒但的胜利的分享者,就是说我们在神的复活的能力中有份,如今,神要我们与祂一同把耶稣得胜的信息带给那些被撒但捆绑的人,使他们能得到释放.

 

在另一经文在启示录里,不但告诉我们耶稣完全击败掌死权的撒但,还告诉我们耶稣从魔鬼那里拿了死亡和阴间的钥匙,死亡和阴间已不在撒但的管辖范围内.

 

启示录 1:17,18

17  我一看见,就仆倒在他脚前,像死了一样。他用右手按著我,说:「不要惧怕!我是首先的,我是末後的,

18  又是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远;并且拿著死亡和阴间的钥匙。

 

当耶稣在他的死,埋葬,复活里战胜了撒但,祂剥掉撒但掌握灵里死亡的权柄,耶稣现在有“……死亡和阴间的钥匙”(1:18)

 

也就是说,每一个接受耶稣基督为他救主的,都从那掌握灵里死亡的权柄的撒但的权势中被拯救出来,信徒从灵里的死亡里被拯救,当他们死时,不会与神隔绝.他们永远与神同在(哥后5:6,8)

 

我们也可以在歌罗西书 2:15,看到耶稣战胜撒但的胜利

 

西2:15

既将一切执政的、掌权的掳来,明显给众人看,就仗著十字架夸胜

 

 

既将一切执政的,掌权的掳来似乎不太清楚,当然耶稣所掳来的执政的和掌权的是指属于撒但的活物.让我们参考歌罗西书 2:15的一些其他的翻译的版本,以便更好的了解关于耶稣将一切执政的,掌权的掳来所成就的事迹。

 

西2:15Conybeare的中文翻译)

。。。祂[耶稣]解除了一切执政的、掌权的能力 [那与祂对抗的]。。。

 

西2:15Philips的中文翻译)

。。。在祂最终光荣的胜利的行为里,祂揭穿牠们,粉碎,掏空和征服

 

歌罗西书 2:15 告诉我们,撒但和牠的同党的能力已被破坏,解除,剥掉,被我们的主耶稣基督揭穿,粉碎,掏空和征服。而耶稣公开了他们已被完全征服的事实。这节经文也向我们显示了撒但永恒的战败。

 

当我们明白在圣经时代掳来一词的运用,我们就能更明白当耶稣从死里复活时,他是如何完全胜过黑暗的掌权者。在圣经时代,当一个王与另一个王争战,而击败了对手,那被击败的王就被掳来.” 得胜者会把俘虏的王和其他重要的囚犯,在城里游行,做为战胜品,得胜者会将敌人的失败展现出来,在众人的面前公开的展示他们彻底的衰败.

 

圣经说耶稣就是那样的处置撒但,耶稣掳来撒但,在三界里-天上,地上,地狱,展示祂的胜利和撒但的失败,(2:9,10),祂把撒但的权柄完全解除和剥掉,拿了死亡和阴间的钥匙( 1:18),也剥掉了撒但所掌握的灵里的死亡---永远与神隔绝的权力。

 

歌罗西书 2:15的另一个翻译的版本显示,令一切执政和掌权的归零,祂公开的展示祂在十字架上战胜牠们的胜利。

 

归零的意思是使减到什么都没有!耶稣使一切执政和掌权的减到什么都没有,祂将牠们的权柄彻底地剥掉约翰一书 3:8 神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。耶稣来到这世上的原因就是要令魔鬼的工作归零,而将它减到什么都没有。

 

 

已被废除的能力

 

基督的肢体的理解力的心眼需要被开启来明白耶稣彻底击败撒但的事实,这是神的智慧,祂要每一个信徒都明白.

 

林前 2:6,7

6  然而,在完全的人中,我们也讲智慧。但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。

7  我们讲的,乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧,就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。

 

不要让第6节中的完全困惑你,“完全的另一个意思是健全的成长或成熟,在肉体中,没有人是完全的,但是神是期望我们有属灵的成长和成熟.

 

林前 2:6,7[Moffatt的中文翻译]

6 我们是曾与那些成熟的人讨论智慧;只是那并不是属世的智慧或属那在这世上已被废除能力的掌权者

7 我们所讨论的是神奥秘的智慧,是那神在万世以前为我们的荣耀而颁布的隐藏智慧。

 

6节告诉我们撒但已被废除了,成熟的基督徒的智慧,有圣灵的光照,明白撒但已经被废除了,信徒在基督里已经胜过了牠,让那真理渗入你的心里.

 

撒但和他所有的恶魔势力已被废除了。废除的定义是从王位或显著的地位被除去,被罢免。罢免的意思是从一个职位,地位或权力,尤其居高的位置除去.

 

撒但已被耶稣在十字架上和他的复活里废除了,撒但已从牠的王位, 牠显著的地位, 牠的权力地位和牠居高的位置被废除。耶稣已经为所有的信徒成就了这事.

 

撒但没有权柄胜过信徒,除非信徒因缺乏对神的话语的认识,背逆,或未履行他在基督里的权柄,而给撒但通道或权.

 

撒旦已被废除和剥掉他的权柄的事实,是圣灵在以弗所书的这些受圣灵感动的祷告中要传达给基督的肢体(得胜的教会)的智慧。

 

神的智慧是信徒只需要站在耶稣战胜魔鬼的胜利之上,因为他们是在基督里,耶稣战胜魔鬼的胜利也是他们的胜利,那就是为什么,信徒不需要与已经被击败的敌人争战.

 

神的智慧---圣经的智慧---是撒但是个被击败的仇敌但是,那不是这世界的智慧,世界的神撒但,不要人们知道这件事.

 

世界的神的智慧,是信徒仍然要与那黑暗的势力争战,努力尝试去击败和征服牠们。

 

撒但要信徒花时间去尝试打一场已经结束的战,而且是一场耶稣已经得胜了的战,因为魔鬼知道那是在浪费他们的时间。

 

当然,撒但仍能对世上未得救的人行使权力,因为他们不知道他已被废除了,撒但的智慧是他仍然管理和统治人间的事.

 

撒但也甚至蒙蔽了一些基督徒的思想使他们也这样相信,所以信徒的心眼需要被启发---去看在十字架上所成就的真理和能力。

 

 

基督的座位和统管

 

耶稣复活后,圣经说神将他升为至高,到父神的右边的尊荣的位子,给他那超乎万名之上的名.

 

腓立比书2:9-11

9  所以,神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,

10  叫一切在天上的地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,

11  无不口称「耶稣基督为主」,使荣耀归与父神。

 

以弗所书1:19-22

19  并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大,

20  就是照他在基督身上所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边,

21  远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,连来世的也都超过了。

22  又将万有服在他的脚下,使他为教会作万有之首

 

神不但给耶稣一个超乎万名之上的名,而且在耶稣的名下三界之物---天上,地上,地狱---都要屈膝,称耶稣基督为主.神也令耶稣坐在神的右边,宇宙最高的位子,并作万有之首(22).

 

这经文没有说,“神使耶稣复活,叫他坐在超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的.”圣经说神使耶稣 远超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的,和一切有名的.

 

 

你在基督里的位子

 

到底耶稣坐在宇宙里最高的位子如何影响你?祂的信徒在基督里你拥有什么地位?

 

以弗所2:1,2,4-6

1  你们死在过犯罪恶之中,他叫你们活过来。

2  那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。

4  然而,神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,

5  当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。(你们得救是本乎恩。)

6  他又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上

 

 

根据以弗所书2:6信徒与基督一同坐在天上,与基督一同坐席是远超过一切执政的和黑暗的权势,邪灵不能影响信徒,他们是与基督一同坐席,远超过一切执政的,掌权的.

 

我们与基督在天上坐席和统管是个权柄,尊荣和胜利的地位---不是失败,沮丧,挫败.

 

身为信徒,你与基督同坐席是你现在的基业,这是你已经在位位置,因为当耶稣坐在胜利里,你与祂一同坐席.

 

6节是过去式的语句,神已经叫我们与基督一同复活,一同坐在天上,那是个尊荣和胜利的位子,现在你这一生与基督一同管理和掌权---如果你运用你应得的权柄.

 

所以,你在基督里的远超过一切执政和掌权的位子是已经成就了,但是你需要运用那与基督一同坐席,属于你的,能胜过执政和掌权的权柄才能得益.

 

做为信徒,我们的位子是与基督一同坐在天上,那或许不常是我们的处境,但却是我们的地位.

 

如果你要从你的处境中提升,就要利用你在基督里的位子.

 

让我们从另一个英文翻译本-Weymouth里来看这一段经节

 

以弗所 2:4-6[Weymouth译本的中文翻译]

4 但是神是富有恩慈,因为祂给予我们的强烈的爱,

5 使我们,虽然死于过犯中,却在基督里活-那是通过恩典,你才得救赎。

6 使我们与祂一起从死里复活,和在基督耶稣里使我们在天上与祂同立为王

 

神使我们于耶稣在天上同立为王。那会象是个挫败仍要与撒但争战的教会吗?不是的,神所计划的主耶稣基督的教会是得胜的,因为我们是基督战胜撒但的胜利的分享和共享者.

 

因为信徒是在基督里,当基督坐下时,信徒也与祂同坐在远超过执政和掌权者之上,教会,基督的身体是在基督里,身体是与头联,耶稣是祂身体的头---教会的头.

 

如果耶稣,教会的头胜过了魔鬼,那既然我们在基督里身为基督的身体,难道会不得胜吗?当然不会, 那是我们合法的权利,去享受与基督一同坐在天上,拥有权柄和胜利远超过一切执政和掌权的。如果你利用你与基督一同坐席的地位,就会在生命里得胜.

 

信徒不需要尝试与基督一同坐在远超过执政和掌权之上的地位,他们不需要恳切祷告以求能与基督同坐在天上,不需要挣扎去得到这个地位,或与魔鬼争战才能与基督一同坐在那得胜的位置.

 

信徒的地位和与基督同坐席已是个事实,那已经是发生了,那位置是藉着主耶稣基督为我们取得的,如今我们只需享用因与基督同为后嗣所拥有的权利和特权.

 

在这些受圣灵恩膏的祷告中,圣灵是尽力要使基督的身体了解他们与基督同坐席在那远超过黑暗的权势的位置是他们合法的基业.

 

但是,信徒不能够完全的利用他们在基督里所继承的基业,除非他们的心眼被光照,能看到他们这一生所拥有的,我们不能拥有我们不知道是属于我们的东西.

 

当信徒得到他们在基督里的地位的启示,他们的生命是会有多大的改变,他们不再是挫败的教会,他们会以得胜的教会自居,那本是在世界之初神所计划的.

 

许多信徒所持有的未得救赎的想法是他们对魔鬼无能为力,而经常遭受到挫折和失败。魔鬼经常缠住我” “魔鬼要来对付我!” “在这一生中,我们拥有的不多,但是当我们到天上,有多荣耀的将来正等待着我们.”

 

是的,信徒是有个荣耀的将来的盼望,因为他们会永远与主同在,但是,圣灵要信徒知道因为他们在基督里的位子,他们现在就拥有着那荣耀!信徒要知道去利用他们在基督里所拥有的.

 

因着我们在基督里的位置,神是我们生命的力量,诗人问我还怕谁呢?”(诗篇27:1)我们不需惧怕任何东西,包括撒但,魔鬼,或邪灵,因着耶稣在十字架上的胜利.

 

罗马书8:37-39

37  然而,靠著爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。

38  因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,

39  是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。

 

基督的身体---得胜的教会---因为在基督里对仇敌一切的能力是已经得胜有馀(路加10:19;罗马 8:37). 或许信徒唱太多!主啊!保守我靠近十字架

 

,你不要停留在十字架上,你要升到宝座上,成为基督的后嗣,在天上坐你配得的位子.(以弗所 2:6;加拉太 4:7; 罗马8:17). 你要持有那远胜过执政和掌权的权柄,才能在生命里与基督一同管理和统治.

 

要经过十字架,不要只停留在那里,要来到五旬节,被圣灵充满,也不要只是停留在那里,要来到宝座上与基督同坐席,在基督里运用你的权柄,那是个有权柄的地位,不是因为你的身份,而是因为祂的身份.

 

基督的身体能在天上坐在那远超过执政和掌权的位置是凭他们自己的力量吗? !我们坐在天上是因着神的大能 (以弗所 1:20-22;6:10)

 

从美国标准版(American Standard Version)圣经里的以弗所书1:22。我要你从这经文里看到一个真理。

 

以弗所书1:22 (美国标准版American Standard Version的中文翻译)

又将万有服耶稣的脚下使他为教会作万有之首。

 

这节经文是指万物---无论是撒但,执政的,掌权的,宝座或统治---都服从在主耶稣基督的脚下。而因为我们在基督里,邪灵因耶稣的名服从我们.

 

神将多少事物放在耶稣的脚下呢?万物!包括撒但,魔鬼,邪灵,罪恶,病痛,贫穷,疾病.我们是基督在世上的身体,所以,万物都在我们的脚下.

 

神是否将要把万物放在耶稣的脚下,因此也在我们的脚下?不是的,那是未来式的说法.神已经叫万物都服在他的脚下”(哥前15:27; 以弗所1:22). 那是过去式的说法,撒但已经在耶稣的脚下,所以牠也已经在我们的脚下,因为我们是在基督里.

 

如果撒但是在我们的脚下,意思是牠无权柄对付我们---我们有权柄胜过牠,这是信徒要去争取的吗?,这是已经成就的事实,因为信徒与基督同坐席.

 

如果信徒明白这意思,撒但就永远不能再对他们称王,如果教会明白这真理,他们就会在基督里成为得胜的教会,在生命中居王位.

 

我们与基督一同坐席和统治,是基督救赎计划的极点,耶稣复活后,被升到宇宙里最高的座位,他有一切的统治,权柄和能力,不但如此,所有的统治,权柄和能力都在耶稣的脚下,也就是说也在我们的脚下,因为我们是基督的身体.

 

这就是为什么撒但不能管制你,除非你不知道你在基督里的权利和特权,或你为他打开门户,很多时候,信徒开了门,邀请撒但进来.

 

另一段经文说明由于撒但在我们的脚下,我们所拥有的权柄.

 

路加 10:19

我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什麽能害你们。

 

在路加 10:19 用蛇和蝎子来形容仇敌的能力,他是在说撒但和牠的同党-魔鬼和邪灵,因为耶稣说我已经给你权柄胜过仇敌一切的能力.”

 

耶稣是在说没有任何仇敌的能力---没有执政的能力,黑暗的势力,也没有在高处的属灵的邪恶---能伤害我们,因我们在基督里拥有权力.我们可以践踏撒但和牠的同党,因为牠是在我们的脚下.

 

在你自己不会有什么能力,但是你在基督里是有权柄。那是不同的,信徒自己并没有能力胜过仇敌,但是他们是有胜过魔鬼的权柄.

 

我们在基督里的权柄,就像警察在街道上指挥交通时所拥有的权柄,他自己没有能力或个人的力量,使车辆停止;他没有那样的能力,但是他有那种权柄,人们承认那种权柄而尊重它.

 

耶稣在路加 10:19 ,“我给权柄践踏魔鬼,恶魔和邪灵,胜过仇敌一切的能力,因我的名的权柄,没有任何仇敌的能力能伤害你.”

 

神自己是你在基督里所拥有的权柄的力量和能力的后盾,信徒如果完全了解他身后的神的大能,和他在基督里的权柄,就能毫无犹豫和恐惧地面对仇敌.

 

在基督里的智慧

 

回到哥林多前书 2:6, 你就能更明白神的智慧

 

林前 2:6,7[Moffatt的中文翻译]

6 我们是曾与那些成熟的人讨论智慧;只是那并不是属世的智慧或属那在这世上已被废除能力的掌权者

7 我们所讨论的是神奥秘的智慧,是那神在万世以前为我们的荣耀而颁布的隐藏智慧。

 

那些在神的话语里,灵里成熟的人所看到和明白的神的智慧是什么? 那是了解神在基督里为他们所预备的基业;是知道他们在基督里的身份的智慧,神的智慧是信徒只需要站稳在十字架上所成就的事实去抵挡魔鬼---那是在耶稣基督已经为他们赢了的胜利里.

 

如果信徒能开始站稳在他们在基督里的权柄地位,去抵挡那已被击败和废除的仇敌,那将能解决很多他们所面对的问题.

 

很多好意的信徒持有错误的观念,误以为他们需要做些什么才能胜过魔鬼,他们似乎认为他们得与魔鬼争战才能征服牠.

 

跟据哥林多前书 2:6,信徒有这种的错误的观念,是因为他们在神的话语上不够成熟: “与那些成熟的人讨论智慧.”

 

那些单靠自己的力量与魔鬼搏斗,经常试着去击败那已被废除的能力”,都是在神的话语里还未成熟或完全的人,那不是我说的,是圣经说的:“….在完全的人中,我们也讲智慧,但不是这世界的智慧,…我们讲的是神奥秘的智慧.” (哥前2:6,7)

 

神的智慧是他的话语的智慧,你的头脑需要在神的智慧里更新---神的话语的智慧---去看到在你被拯救时,耶稣为你完成的.这能使你在基督里的知识得以成熟.

 

当信徒的理解力的心眼被光照后,他们就能完全明白拯救的计划有多么完整。那些仍向魔鬼宣战的人的理解力的心眼还未被光照,去看到神的智慧。但是,当你在神的话语中成熟,有了神的智慧---圣经的智慧---你就知道撒但和牠的同党已经被征服,击败,废除,已丧失了牠们的能力,而在基督里你才是那胜利者.

 

但是,你还需要站稳在神的话语上来抵挡魔鬼。因为牠诡计多端,牠会试图蒙蔽你的眼睛,让你以为牠还有能力和权柄在你之上.牠经常尝试以使你怀疑神的话,怀疑神,怀疑祂对你所说的来令你离开在神话语里的信心领域。所以与魔鬼的斗争是在信心的范围里---对神的信心和对神的话语的信心---不是在尝试击败一个已被击败的仇敌.

 

很多信徒有魔鬼的困扰的其中一个原因是,他们经常尝试以自己的方式去对付魔鬼,而不是按照神的话语所记载的耶稣已经对魔鬼所做的去行,也就是说,他们不是执行神的话语的人,他们说:“让我们向魔鬼宣战!” 他们尝试展开一些与魔鬼的搏斗.

 

但是当你明白撒但已从牠的权利地位被废除了,就知道与魔鬼的战争早已经宣告过了,而主耶稣基督已经赢得了胜利,耶稣基督升起为胜利者!所以你只需要在基督战胜魔鬼的胜利中与祂一同坐席.

 

如果撒但和牠的同党已被废除,为什么那管辖黑暗的仍统治那么多的信徒呢? 不是信徒不知道他们在基督里的权柄,就是他们没有使用他们在基督里的权柄.

 

撒但会继续统治世上还未得救的人,那是理所当然的,因为他们还不知道那上好的。但是如果信徒能将福音传给未得救的人, 他们就能得救而脱离撒但的统治.

 

教会就是要传扬好信息给万民,和告诉他们不需要再受到魔鬼的统治的事实,那就是我们要如何向魔鬼宣战”!当人们把握到在基督里的福音,得重生后,撒但就不能再管制他们,这就是信徒如何毁灭撒但的王国而使它归零.

 

奉耶稣的名的权柄

 

开启我们荣耀的基业和我们能胜过黑暗的权势的权柄的钥匙是耶稣的名。信徒不是靠他们自己,而是奉耶稣的名才有权柄胜过魔鬼。但是我认为,甚至是全备福音的信徒,几乎以为耶稣的名象是人们穿戴在身上的神奇的护身符,用来驱除邪恶的势力或类似的功效。信徒还未真正了解他们因那名所拥有的基业。

         

耶稣所有的能力和权柄都授予他的名里,信徒已被授权使用他的名.(约翰 14:13,14)

 

我们知道我们已被授权在祷告时用耶稣的名,因为耶稣说:“…….你们若向父求什么,他必因我的名赐给你们”(约翰 1623).

 

按照神的话语祷告是信徒在地上,使用他们在基督里的权柄的途径之一.

 

除此以外,耶稣也对信徒说:“….奉我的名赶鬼….”(马可16:17),所以奉耶稣的名,我们有胜过魔鬼权柄.

 

腓立比书 2:9,10

9  所以,神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名

10  一切在天上的、地上的,和地底下的因耶稣的名无不屈膝,

 

耶稣的名在三个领域里有权柄: 天上,地上和地狱.魔鬼承认耶稣的名的权柄,牠知道牠得向那名跪拜,魔鬼也承认你因着那名在基督里所拥有的权柄,但是你必须认可你的权柄,并使用它,奉耶稣的名抵挡魔鬼.

 

 

在基督里有所有属灵的福气

 

这个胜过魔鬼的权柄是神的儿女所真正拥有的,是属于我们每一个人的,是在基督里的圣徒所继承的属灵的福气.

 

以弗所书 1:3

愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神!他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气

 

在耶稣的拯救里,耶稣所做的一切----祂从战胜撒但的胜利中所买和赢得的一切---都是为基督的身体---也就是为你而做的,耶稣的得胜和胜利是属于每一位信徒的.

 

因为我们拥有所有属灵的福气的祝福,当然也包括胜过撒但的胜利和权利,否则就不是所有的属灵的福气了.

 

在美国标准版圣经里说:愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神!他在基督里曾赐给我们天上每一样属灵的福气. 这包括你在基督里胜过撒但和牠的同党的胜利.

 

也就是说,在基督里,每一样属灵的福气如今都属于你了。你不需要去劳作,争扎或与魔鬼搏斗来获得这些属灵的福气;当你以信心支取和运用那些真正属于你的权力,它们就已经是你的了。然而,是因为我们在主里面,这些属灵的福气才是我们的.

 

你曾听到有人说:某某人似乎比我得着更多的祝福.  我们着眼于某些人而以为他们格外受神的祝福但是你在圣经中找不到这种说法,因为神并不偏心.

 

那些享受神的祝福,包括他们能胜过魔鬼的权柄的人,就是比那些不懂得适当的使用神的祝福的人更会去利用属于他们的福气。如果你不知道你在基督里的基业和权柄,你就不能共享那本来就属于你的福气.

 

我们每一个人在耶稣的肢体里都在基督里得蒙所有的或每一样属灵的福气,因此没有人会在这因耶稣的名而拥有的战胜魔鬼的权柄里霸占一角,就算是在基督的身体里最小的成员在魔鬼,邪灵的面前,也不必惧怕,那是因他在基督里的身份, 在基督的身体里,没有任何人会比任何一个人得到更多的属灵的福气。

 

遗憾的是,基督身体的每个成员,并没有利用那属于他们的,因为无论他知道与否,那胜过魔鬼的权柄仍属于他,但是一个人是不可能利用他所不知道或不运用的东西。

 

 

只有遵照神的话语行出来的真理使你自由

 

你的理解力的心眼要被光照,才能知道和应用你在基督里的权柄,然后才能因这权柄得益,也就是说,你可以知道你所拥有的,但却没有去应用,就像你知道神的话语说什么,却没有遵照它所说的去行.

 

任何的福气,权利,特权或权柄都可以属于你,但是如果你对这些浑然不道的话,你就不会去应用它,或者说,如果你不遵照你所知道的去行,不去运用和支取那些已经赐给你的,你就不能从中受益, 就算是你合法拥有的,它也不能在你生命中成为事实.

 

所以,你需要知道在基督里什么是属于你的,但是只有在知识层面上知道什么是属于你的是不够的,只有付诸行动的知识才能产生效果.

 

魔鬼不要神的子民知道在基督里,属于他们的权柄,这是撒但试图击败神的儿女的途径之一,牠知道,当神的儿女知道他在基督里,所拥有的合法的权柄时,他就能胜过牠.

 

这就是为什么撒但尝试隐藏这知识,蒙蔽人们的眼睛,阻止他们有这重要的知识,但是,当神的儿女认识到这真理,而遵照那真理去行时,他就不再受到魔鬼的控制.

 

约翰8:32

你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。」

 

你得先晓得真理,真理才能叫你得以自由,这是这节经文的意思,一旦你晓得神的话语中关于你在基督里的身份的真理,只有遵照你所知晓的真理行出来才能让你得以自由.

 

那是多么的重要,我将以不同的方式来表达,以便让你更能领会那意思。

 

在那话语才能使你得自由之前,你必须先认识那话语, 然后你要将你所认识的话语行出来那你认识并付诸行动的话语使你得自由.

 

当你将你认识的话语付诸行动时,你就能在生命的每个情况里享有胜过撒但的势力的胜利。

 

哥林多后书 2:14

感谢神!常帅领我们在基督里夸胜,并藉著我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。

 

神允许我们在生命的每个境况里得胜,所以,试炼和考验不会胜过你,圣经没有说, “感谢神,率领我们有时能胜过撒但和境况.” 由于耶稣胜过撒但所有的势力---祂的胜利就是你的胜利,因为你在他里面.

 

哥林多后书 2:14[Conybeare版的中文翻译]

感谢神!在祂得胜的列车里带领我从一个地方到另一个地方,来庆祝祂战胜了基督的敌人[恶魔]的胜利

 

既然如此,我们应有什么态度对付魔鬼和祂的工作呢?是面对魔鬼时,抖缩于恐惧之下吗?不是的,靠着爱我们的主,我们是得胜有馀的 (罗马书8:37)

 

做为基督的肢体,我们是取代了耶稣在世上的地位,耶稣是头,我们是祂的身体,我们代表耶稣在这世上处理事务,耶稣是仇敌的权柄的毁灭者,我们是要在世上执行祂所赢得的胜利。

 

撒但不应该有在信徒之上的统治权

 

我们是指在基督里丰盛的基业,圣经说祂救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里(歌罗西1:13). 所以,我们的基业,包括那黑暗的权势在我们之上没有合法的权利或统治权的事实。

 

保罗写给罗马的信徒说, “罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下”(罗马书 6:14). 罪和撒但可以说是同义词,所以这节经文可以是撒但必不能作你们的主

 

另一个翻译说:罪必不能掌管你们,因你们不在律法之下,乃在恩典之下.”(罗马书 6:14).你也能够读为:撒但必不能掌管你们.

 

为什么撒但不能做信徒的主呢?  因为牠并不是我们的主,牠已经被置于我们的脚下了!耶稣才是我们的主,是教会的头,不是撒但.

 

耶稣是唯一能掌管我们的,祂是那位掌管我们的,不单只是以基督的身体为整体性的掌管,也是掌管个人.

 

例如,如果敌人尝试以困境和缺乏的征兆来攻击我的身体或思想,我只要说 :撒但,你不能够,你不能将那些放在我身上,耶稣是我的掌管者,祂是我的医治者,我的释放者,祂并不是毁灭者”“耶稣是那赐生命的,祂是我的主,撒但,你不是我的主,你不能胜过我,我拒绝接受或允许任何属于你的,你不能带给我沮丧,压抑,病痛和疾病,奉耶稣的名,我拒绝准许你的作为。

 

当我奉耶稣的名,使用我的权柄,抵挡撒但,仇敌不能把牠那邪恶的作为加给我,当我是行出神的话的人,撒但不可以,不会,不能够来击败我,因为耶稣在我之上的主权已声明在神的话语里,而如今我站稳在我在基督里的享有的权利和特权,耶稣是我的掌管者是事实,而我只顺从祂为我的主。

 

那是按照真理而行的作为,而那将使你得自由。

 

 

 

 

 

死荫的幽谷

 

当我们了解我们已经从撒但的控制中得释放,不在撒但或灵里死亡的控制之下,我们就更清楚明白诗篇23 对我们说的.

 

诗篇23:1,4-6

1  (大卫的诗。)耶和华是我的牧者,我必不至缺乏。

4  我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。

 

5  在我敌人面前,你为我摆设筵席;你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。

6  我一生一世必有恩惠慈爱随著我;我且要住在耶和华的殿中,直到永远。

 

在诗篇23篇中有一个真理是,基督的身体,教会,未能在他们的生命中领受和支取的。你明白很多的诗篇是预言性或弥赛亚性的诗篇,但是我们现在是活在诗篇23篇里。

 

诗篇23篇说:我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害....” (4) 这诗篇常在葬礼时被引用,其实,是指撒但在世上的管辖范围,是指灵里的死亡,不是肉体的死亡.

 

你我都在这一生走过死荫的幽谷,因为撒但是这世界的神。灵里的死亡和它的影响环绕着。罪恶,病痛,疾病,贫穷,还有所有那些撒但所带来的在这一生中环绕着我们.

 

耶稣宣称,我们在这世界,但不属于这世界(约翰 17:16,18). 这与诗篇23:5 宝贵的真理有关联在我敌人面前, 你为我摆设宴席...”

 

谁是我们的敌人?魔鬼本身当然是我们的敌人,圣经称牠为我们的仇敌(彼得前书 5:8). 邪灵,恶魔,病痛,疾病,贫穷都是我们的仇敌,任何会捆绑或阻挡我们的,都是我们的敌人.

 

供应的宴席

 

在诗篇23篇神告诉我们,就在撒但的管辖范围,魔鬼以世界的神的身份管制那些在黑暗中的人和当灵里死亡的影响环绕着我们的当中---神在这些敌人的面前为我们摆设宴席.

 

是的恶魔,魔鬼和邪灵都在此,我们有时会感受到牠们的存在和影响,但是,就算如此,神仍为我们在牠们当中摆设了宴席.

 

为什么神在我们的敌人面前为我们摆设宴席呢? 为什么我们不干脆把敌人除掉呢?我们不能够。正如我曾说的,牠们有权利在这里,牠们会继续在这里,直到亚当在这地上的租约期满,所以信徒能站稳在他们胜利的立场,共享主所供应的宴席是非常重要的,因为那些邪灵会在这里试图阻挡我们,诱惑我们和阻止我们去领受神在我们生命中要给我们最好的东西。

 

但是,就在我们的敌人---恶魔和邪灵---的面前,神预备了丰盛的宴席---圣徒所继承的丰富和荣耀---属于基督的身体里的每一位信徒.

 

很多信徒即使是在天上与基督同坐席在主所供应的宴席上,而他们并没有支取在那宴席上属于他们的.是他们在生命中被击败的原因之一。所有在基督里的财富,都包含在主所供应的宴席里。

 

很多信徒没有在神的话语中去看神为他们所预备的,他们没有看到在基督里的权利和特权,包括胜过魔鬼的权柄,他们却去看敌人,他们生命的焦点是魔鬼,和牠的工作,而非耶稣和祂所成就的拯救.

 

他们时常谈论魔鬼,恶魔和牠们的活动,而不是谈论神丰盛的恩典和在基督里他们所拥有的属灵的福气.他们没有以得胜的教会,藉着耶稣基督在生命中称王的事实站稳在十字架所成就的工作里.

,放弃去注视敌人,不要将注意力放在牠身上。是的, 恶魔和邪灵是在这里,我们不能否认牠们的存在。但是,感谢神,神已在牠们的当中,为我们预备了丰盛供应的宴席.

 

主所预备的宴席,是一桌丰富的供应,例如,在那桌上,有新生,有圣灵的洗,有胜过医治,魔鬼和邪灵的权柄,在那供应的桌上,是我们的生命中所需要的一切.

 

在那供应的桌上,是胜利,是从任何试图捆绑或阻止我们在生命里得到成功的东西里得到释放。在那桌上是祝福和益处,胜利和凯旋---并非失败和挫败.在那供应的桌上,是我们自重生直到永恒,我们所需的一切.

 

那么,为什么我们没有得到神的祝福呢?” 你会这样问。其实,那桌子是为你而预备的,但你或许对那桌上真正属于你的祝福全然无知---那是你在基督里继承的丰富的基业,又或许你根本不知道那供应的桌子就在你的面前,因为你的理解力的眼睛还未被启发,去看到神给你的丰盛的供应。

 

或许你并不知道你是坐在胜利的桌前---不是挫败的桌前---所以你才会容许撒但欺负你.或许你知道那些供应---属灵的祝福---是在那桌上,但是你并没有支取它们并运用在你的生命里。你没有以在神的话语的能力里的信心来使用你的权力去克服魔鬼.

 

你只要伸出手,从那桌上拿取那些属于你的,你在天上的父已经为你预备了一切。使用耶稣的名,因为在那名里你有权柄.

 

我们需要把焦点集中在神和祂的供应上,而不是在魔鬼和祂的作为,我们需要把焦点集中在我们在基督里继承的丰盛的基业,和因我们在祂里面,所得到的合法权利和特权。要适当的支取并应用你在祂里面所拥有的丰盛, 将焦点集中于你在基督里在天上的位置,我们是坐在所有执政的和掌权的之上, 也是在所有敌人的邪恶的作为之上.

 

在接受耶稣基督为我们的救主之前,我们的确是被击败,被征服的。在我们认识耶稣之前,我们被撒但管制。我们并不知道,撒但和牠所有的恶魔是被那万王之王,万主之主所击败和废除的.

 

在生命里称王

 

因为耶稣在十字架上胜过了撒但,而不是被击败,被征服,被统治,如今在基督里,我们在这世上,在我们这生命里称王。因为我们在基督里, 撒但在我们的脚下, 以前,我们是撒但和灵里死亡的奴隶, 如今,藉着耶稣基督,我们在生命中做王,这就是在基督里继承的丰富基业的一部份.

 

罗马书 5:17

若因一人的过犯,死就因这一人作了王,何况那些受洪恩又蒙所赐之义的,岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗?

 

这听起来像是被魔鬼和邪灵所统治的教会吗? 当然不是! 圣经是说我们在什么时候统治撒但和牠对付我们的邪恶的计谋呢?是在那逍遥之境吗?是在我们到天堂的时候吗? !信徒现在就在这生命的领域里称王.我们这些重生的,在基督耶稣里成为新造的人信徒,如今我们是得胜的,不是被击败的,我们是胜利的教会,不是被击败的教会.

 

如今藉着耶稣基督我们在生命里称王,这是圣灵正尝试通过这些在以弗所书里受圣灵感动的祷告中来传达给基督的身体的智慧的一部分。过去,我们是撒但的奴隶,如今我们有新生的样式 (罗马书6:4),因为我们在天上与基督一同坐席,藉着主耶稣基督,我们称王。

 

这是圣灵通过保罗尽力要传达给基督的身体的信息,神要我们的理解力的心眼被启发,以便我们能明白我们在此生能与基督一同称王。

 

神要我们知道在任何情况和环境里,我们都能胜过撒但,正如耶稣在世时,胜过撒但一样,我们不用去挣扎来获胜,我们只要站稳在神的话语上,依照我们在基督里所拥有的.去抵挡那已经被击败的敌人.

 

如果你知道你在基督里的权柄,不需要浪费很多时间去抵挡邪灵,只要奉耶稣的名向牠们宣告神的话,牠们就得离开。你不需要与牠们搏斗,因为牠们已经被击败和废除了,站在神的话语上对付牠们,你就是站在耶稣的胜利里了.

 

坦白地告诉你,不知道是我的正义的愤慨遭到煽动或者我只是纯粹生气而已,但是在我里面升起一股莫名的怒火,每当我听到传道人教导人们要畏惧魔鬼,他们说 :你们千万要小心!魔鬼可能听得到你的谈话.或者说 :你最好要小心,魔鬼可能会尝试把病痛与疾病加给你.”

 

在我本身和我的家庭之上我是有权柄的,如果魔鬼来敲我的门,要带来疾病,贫穷,缺乏或压抑,我会告诉牠:不要到我家来,你到别处去为非作歹吧,因为我是不会接受这些东西的.”

 

但是我没有权柄对付你生命中的魔鬼,最终,你是得学习自己抵挡魔鬼,当然,如果你还是处于婴孩阶段的基督徒,我是可以使用我的信心来帮助你,但是归根结底,神仍旧要求你自己使用你的权柄去对付魔鬼。

 

如果你已经接受了病痛或疾病(或任何魔鬼试图加给你的),你可就麻烦了,你要赶快去处理。然而,感谢神,奉耶稣的名还是能挽救的。

 

如果你准许其他人,他们是可以凭信心为你祷告。但是,实际上,你必须要为自己做些什么去掌握那对付魔鬼的权柄,那是你在基督里的身份的成长方式之一,使用你的权柄在撒但,病痛,疾病或任何敌人尝试要你接受的东西之上,奉耶稣的名自己抵挡它,信徒犯了一个错误就是接受魔鬼所带来的。

 

如果你不认清谁在你里面,和你在基督里的权柄,你就会被击败。如果没有认识到那住在你里面那位更伟大的,你就容许魔鬼利用你.

 

撒但的确是支配在黑暗的国度里未信主的人;他们仍在牠的权柄之下,但是,撒但和牠的同党支配太多那些不知道自己的权柄和不会应用他们权柄的基督徒.

所以,信徒需要藉着祷告明白,那些属灵的黑暗势力已经被基督击败了,当信徒祷告时,他要从一个得胜的位置来祷告,因为他是在天上与基督同坐席的,俯视那被击败的敌人.

 

当你来祷告时,从与基督一同坐席的位置,在所有权势和能力之上的地位来祷告, 耶稣的胜利就是你的胜利。因着耶稣所成就的,你已从撒但的控制中得释放。

 

太多时候,基督徒只是仅仅坚持下去,竭尽所能。却没领悟到他们在基督里所继承的基业里真正享有的。他们与其站稳在基督里胜利的位置,反到夸大魔鬼的势力,让魔鬼入侵他们的生命.

 

你可以停留在消极的一面,而你将成为那样子,你所想的和你所停留在的,就是你所相信的,你相信的是你常谈到的,最后,你就成了那你所信的和你说的样子.

 

魔鬼和牠的活动也是如此,如果你有魔鬼的思想,你就会变得忧郁和受压抑,就会误入歧途,你可以思想神的话,你就会被启发,照亮,被亮光充满.

 

你可以去传讲魔鬼有多大的能力,或者你可以积极的让你的理解力的心眼被启发,看到神的智慧,那你就会站在圣经这边,在得胜的这边,那本来就是属于信徒的,因为你在基督里已经得胜了.

 

由于我知道耶稣击败魔鬼,这就是我所思所言的,而这位更伟大的,将我放在这生命之上,也使我成功,因为我给予神和祂的话语的能力地位,而非于魔鬼.

 

基督徒会失败的原因是他们相信那在世界里的比在我里面的更大他们将那真理倒反了,然后他们还去声明那论调。

 

很多人是因为持有消极的宣告,所以生命才会被击败,他们经常谈论事情消极的一面,因而在他们的生命里为魔鬼开了门户。

 

他们经常谈论他们本身的不是和他们所没有的,和关于他们的弱点,失败,缺乏。他们总是延续至他们所宣告的程度.

 

如果你相信也宣告魔鬼的能力是大过神的能力,撒但会击败你,但是,如果你站稳在基督里以宝血所赎回的权利,而如此宣告,你就会提升到你所宣告的和继承的基业的程度。

 

你的生命将有何等的改变,如果你站稳在神的话语上,去应付敌人在每个试炼和考验里的攻击.如果你在基督里有积极的宣告,不给魔鬼在你的生命里留余地,你的生命将有何等的改变.

 

你就会提升到你所宣告的程度---居在基督里你配得的位置,就能拥有基督为你所成就的。你将居在主耶稣基督得胜的教会的地位来胜过魔鬼的所有的能力。

 

得胜的教会,并非好战或挫败的教会

 

现今,有些人在谈论关于好战的教会,在他们当中,有那些主张主耶稣基督的教会需要与魔鬼争战才能得以成功。

 

我宁可谈论得胜的教会,因为那是符合圣经的,耶稣胜过撒但是每一位信徒的胜利,而且,每位信徒可以享受那胜利和凯旋,如果他行在他在基督里得的基业的光里.

 

那些持续谈论好战的教会的是那些常常试图要与魔鬼争战的,他们常说:“我们向魔鬼宣战,那将是非常艰难的,我们正面对着一场战争.

 

那些一直这样讲的人的理解力的心眼需要被启发,去看到耶稣基督已经赢了这场战争.如今,他们只需要站在这胜利里。

 

当你的理解力的心眼被启发,看到你在基督里的位置---是胜利的位置---当你面对魔鬼的势力时,你就知道如何应付,因为你在基督里有胜过魔鬼的权柄,你就能靠神的话语抵挡牠们,把牠们放在牠们原来的位置。

 

基督的肢体是得胜的,感谢神,因我们在基督里所继承的基业,我们能胜过罪恶,病痛,疾病,贫穷和坏习惯,我们能胜过魔鬼,邪灵,和敌人要捆绑我们的一切,因为耶稣已经为我们击败牠们了.

 

如果不是为着我们,耶稣不需要为了拯救我们,去经历那极大的争战---他是要把我们从敌人的手中拯救出来感谢神,他如此行是在拯救教会---整体的信徒---他们一同在基督里享有这基业,一同在生活的事务上称王和胜过魔鬼,耶稣所做的,他是为我们而做的,而耶稣击败魔鬼的胜利是属于我们的.

 

我们在基督里所拥有的,需要以信心去获得,去支取并应用,我们不需要去挣扎以便相信那些本来就属于我们的东西,但是我们需要知道那是我们的,否则就不会在基督里坐在正确的位置,而去利用那原本就属于我们的.

 

每当神的救赎的计划被显明时,人们就得到拯救,可以成为他们环境的掌管,胜过魔鬼的势力,而不是让魔鬼支配他们.

 

基督的身体绝对不需要屈服在黑暗的权势底下,或顺服于撒但的支配,,我们要奉耶稣的名勇敢站立,坐在我们所继承的至高神的儿女的地位,做为得胜的教会。

 

 

 

 

 

 

第八章  属灵的争: 你是在摔跤或是在安息?

 

属灵的争是今天很多基督徒强调到不符合神的话语的地课题实际,在基督的肢体中,有一些于属灵的争和魔鬼学的教是不根据圣错误。那就是神的话语去看如何根据圣付魔鬼和牠的计谋,有益的。

 

很多信徒会得胆怯,要是你谈论关魔鬼.,邪灵和牠的活。很多人似乎认为最好是提及魔鬼或邪灵。但是, 如果你不根据圣从神的话语信徒如何付魔鬼, 就会在他的生命里猖獗所欲并不知道他根据所持有的.

 

哥林多后   2:11

免得撒但趁著机会胜过我们,因我们并非不晓得他的诡计.

 

需要认识,经说不可但的诡计无知,撒但在世上没毫的,魔鬼仍旧是那原来的古老的魔鬼,依然使用牠那一成不诡计。牠就是当保写下于我不可牠的诡计无知话语时所要付的同一个魔鬼。而撒但的其中一个诡计就是使人落入极端,甚至在属灵的的范,因此他在神的国度里不能-变为无益.

 

似乎在任何圣中的课题,要使基督的肢体-教会行在道路的中[平衡的教]是最困的。很多信徒不是掉道路的沟渠里,就是掉另一的沟渠,在沟渠的任何的一,都会无果效,极端和偏激从不会结荣耀神的果子。

 

,在任何方面 ,甚至是有魔鬼学和属灵的, 教会最大的人是错误的思想和信,魔鬼打开门户的第一. 实际上,有些人甚至属灵的错误的想法和信,会使基督的身体出,除非我赶快回到神的话语.

 

错误的想法和信念最后会错误的行,例如,其中一个错误的思想和信念是他们尝试攻打魔鬼,和摧城市和国家里固的营垒。我需要以神的话语的亮光看这样的行是否符合圣,任何课题,都要看神的么说,所思所信所行都要配合神的,才能有圣所要达到的果效.

 

当然,是有真的属灵的争,属灵的争是圣课题,是我们应,们每一个人,在我的生命里,都需要面属灵的.

 

,是有仇针对着我是在主的军队的真理,然而,常把真理引到极端,就出差,的想法似乎是军队的任就是要打败敌,所以就与魔鬼争来打.”

 

但是,攻打了魔鬼而且得了。我要站在神的话语,那已被击败,所以,是主的军队,但是是一支占领敌军队,领敌军队,不是在争,只是在,那已被我总师,主耶基督得,所以,信徒不,应该夸大.

 

经书信中的

 

有些人强调属灵的争,直到令人以为这是圣唯一的课题。但是, 你会发觉真正的属灵的争, 是与很多人所想像的完全不同. 譬如, 当你研, 书时, 你会惊, 里面甚少提到”.

 

你也会很惊,信中提到,没有一次是与魔鬼撒但关联,信中如何使用,信是,基督的身体而写的.

 

例如,在哥林多前9:7,罗问,“当兵自?栽葡萄园不吃园里的果子呢?牛羊不吃牛羊的奶呢?” 并不是指与魔鬼,他只是提出,教牧需要得到适当的酬.

 

哥林多后 10:3-5 是在另一提到

 

哥林多后 10:3-5

3  因为我们虽然在血气中行事,却不凭著血气争战。

4  我们争战的兵器本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,

5  将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。

 

如果你把文断章取,你可以随己意加以解,哥林多后10:3-5 常用来形容攻打城市和国家中的魔鬼的争.但是在文里,是在另外一件事.

 

并不是指魔鬼地理区域的控制,他是在告信徒要控制他自己的心意和计谋,才能防魔鬼以牠的言在他的思想里筑起固的营垒

 

魔鬼不能到信徒里面,除非门户是打,没有制的头脑,错误的思想,错误的信念和错误的言行一,魔鬼开门户,信徒要知道那是生命中主要的战场.

 

经说,“…不要自欺,神是慢不得的,的是什,收的也是什”(加拉太 6:7). 这节经文告罪人,所撒的罪,将是他的收成,是有几分真,但是,在写信徒.

信徒要收他所撒的---好或坏,天都在撒言止和,那是以后他要收成的---是好或坏---并不一定牵涉魔鬼的活.

 

最重要的是你所撒的言,经说,生死在舌,(箴言 18:21).错误的思想和信,错误的言,是信徒在不知不中或明知故犯中, 在他的生命里魔鬼开门户,那就是信徒如何允魔鬼在他的思想和生活中筑起了坚固营垒

 

所以,以哥林多后10:3-5的整体背景来看,它主要是告信徒,神的话语真理是一股而有力的属灵的能力,足以胜过试图对付我的思想来捆言和诡计

 

信中有什?

 

提摩太前 1:18,19

18  我儿提摩太啊,我照从前指著你的预言,将这命令交托你,叫你因此可以打那美          好的仗。

19  常存信心和无亏的良心。有人丢弃良心,就在真道上如同船破坏了一般。

 

如何吩咐提摩太去打那美好的仗呢? 常存信心和无的良心,也就是,很直接了当的告提摩太,“继续打信心的仗,完成神在你的生命中的呼召,就是你如何在此生,打美好的仗

 

文中并没有提到魔鬼,是在挑提摩太,教牧,要去完成他的事工,不要向他所面的抵.又在提摩太后二章,提摩太另一有的警戒.

 

提摩太后 2:3,4

3  你要和我同受苦难,好像基督耶稣的精兵。

4  凡在军中当兵的,不将世务缠身,好叫那招他当兵的人喜悦。

 

当我们读这文的完整上下文,就会发现那根本与魔鬼无,罗纯只是任何代价,都要你生命的呼召委身.”信徒,要成基督的精兵,是要付出代价的,是要有律和献身精神.

 

提摩太例子来提醒和鼓励他要去掉世俗的忧虑,和脱离任何会打他事奉神和有效的服事的障碍。

 

在雅各4:1,2看到是用在与打斗,和冲突相的事上,那是由于信徒不受控制的血气的问题所引的。

 

雅各 4:1,2

1  你们中间的争战斗殴是从那里来的呢?不是从你们百体中战斗之私欲来的吗?

2  你们贪恋,还是得不著;你们杀害嫉妒,又斗殴争战,也不能得。你们得不著,是因为你们不求。

 

里的是形容放肉体的活,与魔鬼无,根据雅各的点,属灵的争很多牵涉那要破坏我灵命的展和妨碍我基督里成的肉体的私欲.

 

今天,需要像当年的基督徒一把我的肉体,(加拉太5:24)当我不把肉体,叫身服我,(林前 9:27)肯定会遇到问题,也不一定是魔鬼在作祟.

 

最后,彼得在彼得前2:11提到争战时说:“亲爱的弟兄啊,是客旅,是寄居的,要禁戒肉体的私欲,私欲是与灵魂争.” 完全没有提到魔鬼,正如雅各,彼得用争来清楚地形容肉体的情欲与魂之的争,魂就是指思想,意志和情感.

 

罗马书7,也提到未得重生的肉体与思想的争.

 

罗马书7:23

但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律。

 

看了圣中有运用,中完全没有提到魔鬼。然而,听了一些人的论调,你会以属灵的是圣中唯一的课题.

 

从神学的角度上,有些人在是夸大其,我想是因有些基督徒要把所有事都怪罪到魔鬼身上,但是在,“主要是用在叫身服我和控制自己的思想,只有藉着神的话语和神的灵的帮助才能做到.

 

很多信徒想用其他的方法来的生活。但是,他要知道,真正的属灵争大多是有思想和肉体和真道打美好的仗(提前 6:12).那些打美好的仗的,都是有更新的思想,受控制的肉体情欲,得以信心站在神的话语的信徒。

 

在基督的身体里,叫身服我和控制我思想的教并不充份,所以,很多信徒放肉体的情欲,失去控制.很多陷在罪中的基督徒咎于魔鬼,,如果他有管制自己的思想和肉体,们绝不会犯罪,会声称是撒但使他犯罪,实际是撒但找到能入到他生命里的门户,要不是有错误的思想,就是没有把肉体与基督同十字架。

 

灵恩运最失的就是,缺乏分别为和与俗世隔离的教 (林后6:17; 彼后 1:4).信徒所咎于魔鬼的, 大多数是因没有别为圣和与俗世隔离的果。服神在罗马书12:1和第2章的教,才能与世界有所分,如果信徒能,大多数在他生命中所遇到的属灵争就早已平息了.

 

我不是否定魔鬼的存在或牠是我,但是当信徒从神的话语上学去控制自己的思想和肉体,就能易的享受胜过魔鬼的,将近二千年前,主耶魔鬼击败,了牠的,使牠零至一无所有.

 

我是要告在神的话语里有属灵的课题,与其试图在反些什,倒不如们为某些西站—----神的话语的真理和耶加略山十字架上胜过撒但的.当我站在真理上, 有神的在我里面, 生命里的情况始得以改善。需要继续停留在的状,去宣告神的,而不是性的状,不断地尝试与一个已经战败的魔鬼宣,好象我得再一次的击败牠而重新回基督已经为们赢得的利一

 

 

基督徒与魔鬼摔跤?

 

里我看到,“是形容肉体和思想之的冲突,肉体和再造的灵之的冲突,那圣经针对摔跤又有什? 中有教信徒需要与魔鬼摔跤?

 

以弗所 6:10-17

10  我还有末了的话:你们要靠著主,倚赖他的大能大力作刚强的人。

11  要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。

12  因我们并不是与属血气的争战(原文作摔跤;下同),乃是与那些执政的、掌权      

    的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。

13  所以,要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,

    还能站立得住。

14  所以要站稳了,用真理当作带子束腰,用公义当作护心镜遮胸,

15  又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。

16  此外,又拿著信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭;

17  并戴上救恩的头盔,拿著圣灵的宝剑,就是神的道;

 

摔跤意味着辛的努力,不是?根据,是要与魔鬼摔跤;在我的生命里,有魔鬼得付。但是依照神话语完整教来从上下文中来读这,就知道,稣为们击败了撒,也把我从撒但的治中拯救出来.

 

中的摔跤是争的意思?不,肯定不是, 摔跤与打仗是有很大的分,如果你曾看摔跤的比,你就知道摔跤和打仗是有很大的差.

 

在圣W.E.Vine’s Expository Dictionary of Biblical Words)里,摔跤的其中一个意思是摇摆。如果我们许可牠的, 就会来攻, 尝试摇摆,而使我脱离信心,跌入怀和不信神的话语的圈套中,那牠就击败. 如果我在信心里,牠就不能使我在神的话语摇摆不定,所以,摔跤不是攻打魔鬼,但那有来使能以信心来站在神的话语上。

 

不是用摔跤信徒去参于大量的属灵的役来以祷告与魔鬼摔跤.

 

,试图要告信徒,们这生中的人来自灵的,而我不是要与属肉体,血气的斗争,而是要站在神的话语,持我经胜过了那被击败利。

 

接受耶基督经为们赢,个情况中持撒但的失,又或者我这场信心的。神不要我,但是如果我未能相信神的---认识在基督里的身份和我在基督里已经拥---而未能使用我在基督里的付魔鬼,就会容但在任何情况中占优势.

 

所以,如果你不以弗所6章的全部的上下文,注于12,你会感到迷惑,,你想,我必需去行,我需要与那些政的,,辖这幽暗世界的争,才能打.

 

当我们过强调某一部份而断章取义时,就很容易解原来的意思,如果我们过强调个章而忽略了其他的,就没有神对这课题的完整教,需要做的是正我思想,相信符合神的话语完整教.

 

例如,12,你能看到人如何能得不知所措,认为与邪灵摔跤来战胜但那就是人如何魔鬼敏感。与其安息在十字架上所成就了的工作,反而尝试与那个他忘了已经战败的魔鬼摔跤。那魔鬼在他的思想,身体和生命里占上峰,相信神的话语经为成就了的事。

 

仅仅过强调那一节经,而不是神完整的教的情况之下,并没有把重点放在基督已经为信徒所成就的,而是基督徒要做些什才能胜过魔鬼,是不符合圣,为每个信徒都已分享了在基督里胜过但的.

 

紧记着神完整的教,以弗所6:12是与,的摔跤,中其他的文也是与那已被击败人交,所以,以弗所6:12,与其停留在那里和尝试这节经来建立一个与常与魔鬼争的教,倒不如从神完整的教的角度来看课题

 

个例子,当我们读以弗所 6:12 “政和掌的争,接着同歌西 2:15一起再节经 “ ….既将一切政的掌,显给众人看,就仗着十字架夸

 

接着看路加福音10:19“ 我已经给们权柄可以践踏蛇和蝎子,胜过一切的能力,断没有什会害

 

是的,是在一场战里没,但是那些的死,埋葬,中被击败政和掌。注意在路加福音10:20,也提醒, 不要因鬼服了他喜,要因的名记录在天上,所以我的焦点不是在那与被击败的争,而是在与全能和慈的神的上。

 

有些人主基督的肢体是要与魔鬼争,但是我何必与一位已从牠的宝座上了的人斗争?

 

然而有些人是全副武装但身心疲的来到教会,而不是来敬拜神,用尽所有的时间大呼小叫,尝试在祷告里与魔鬼,提摩太后 2:3,4,文来是正当的,“ 你要和我同受苦,好像耶基督的精兵,凡在中当兵的,不将事务缠…….”

 

在提摩太后 2:3,4,和以弗所6:12,采用象征性的,他是以比地方式来使用”“”“摔跤词汇,用当时罗马军队为,以便人理解他所要表达的。保使用了当的人能明白的概念,当我文的背景来阅读时就能看到.

 

提摩太后 2:3-6

3  你要和我同受苦难,好像基督耶稣的精兵。

4  凡在军中当兵的,不将世务缠身,好叫那招他当兵的人喜悦。

5  人若在场上比武,非按规矩,就不能得冠冕。

6  劳力的农夫,理当先得粮食。

          

文里, 军队,动员,农夫的名形容事奉的不同方面。在第34里他用来描述有在完成神的呼召所需的坚强,律和献身精神. 在第5上比武的措辞是指在运动竞赛得冠,而在第6里,是指收成庄稼.

 

根据被断章取的意思,如果假定我是好的教会,因此能与魔鬼---根据提摩太后 2:3-6 应该的教会,都得穿运来教会,或是要做农务的教会,穿着的装扮到教会来.

你看那是何等的荒? 并不是要根据文所形容的来建立外在的行,文是用来形容不同的方面的基督徒生活和事奉。

 

有些---善意的基督徒---来到教会或去参加祷告会,要在祷告里与魔鬼争。我当与魔鬼,当站在基督里得位置,持守神的话语的真理,在加略山的十字架上,撒但已经彻底地被打了。

 

而且,继续地与魔鬼宣是不符合圣,与耶在加略山的利背道而由于耶稣胜过但的,如今,信徒只需要把握他在十字架上所成就的工作的地位,以信心去支取耶稣为成就的.

 

在灵的域里的摔跤

 

主耶基督的教会,需要学保持平衡强调单一的文而排斥其他,或高神的话语以外的西,包括不符合圣,会使信徒偏离教。一个人是能够过强调任何圣课题而扭曲了圣真正的意思。

 

就是一些基督徒在与魔鬼摔跤的问题上所做的。他采取了属血气的策略,如同魔鬼大喊大叫尝试击败牠。但是,信徒要与邪斗争不是在自然的域里,采用属血气的策略,而是在灵的域里,靠着神的话语的信心.

 

有些信徒甚至把圣天空属灵气的(以弗所6;12),断章取的主得登上高去祷告,才能与空中属灵气的魔争! 所需要做的其是去到那真正的战场---在思想和肉体里面.

 

些人是在尝试按自然法去到达那神已在耶基督里在天上预备了位子,(以弗所2:6),在基督里的位子已经远政和掌.

 

如此,经说“…在地上所捆,在天上也要捆….”( 18:18)若是你有两个人在地上同心和意的求什,我在天上的父必成全” ( 18:19)地做些事,并没有需要那属灵的气试图对付魔鬼!和他的徒所成就的,都是在地上完成的,而不是在那至高的天上.

 

和西拉以祷告令神的大能降下

 

如果你要知道一属灵的行是否符合圣,你就要考神的,看耶或他的徒是否曾那。例如,徒面对强大的邪敌对势,?

和西拉被打伤关,肯定经历着与仇的争(使徒行 16:18,22,23),是毫无疑,魔鬼在挑那些人付他,不是神令保和西拉被牢里,是魔鬼在背后操,魔鬼利用人来与教会和福音的信息争.

 

和西拉是否有找途径去到达大气里去与魔鬼争?是否有与魔鬼斗,摔跤和魔鬼大呼小叫,和以方言来与魔鬼搏斗?

没有,当保和西拉被牢里,的脚上了木狗,在内(使徒行 16:23-26),又怎能到天空去与黑暗的权势斗争?并不需要那!们赞,直到圣灵的大能降下.

 

在半夜,就在地上,和西拉祷告和唱诗赞美神,神听到了,放了他 (使徒行 16:25),你看,祷告和唱在灵的域里依据圣摔跤”,有信心才做得到!信心(希伯来 11:6),他下来,古老的,了保和西拉.

 

不需要到天空去付邪灵,们应该关切的是那已了我信徒,就在地上的神的大能。是的,“摔跤了我信徒和魔鬼之是有属灵的冲突,但是,摔跤是在信心的范----在灵的域里----不是在自然的域里,是一基于站在神的话语上和我的救恩所成就的事上的争.

 

依照圣摔跤”---信心之

 

当信徒明白他在基督里的,适当的看待十字架所成就的工作,就会明确的了解,信徒当参加那一摔跤”.

 

信徒不需要以自己的力量去制和征服魔鬼,或与牠摔跤。我只需以我们对话语的信心力摔跤,而且是坐在得的位子,在基督里胜过魔鬼。所以,唯一参加的摔跤是信心的争。如果我们处其他的争,那我是在错误,“真道打那美好的仗…”(提前 6:12)

 

你需要摔跤才能走在信心的道路上,只要魔鬼能令你停留在以牠神的感官的域里,你就会着眼于,他将会不鞭打你。然而,只要你停留在信心的,依靠着神的话语将你放在魔鬼之上,你就能不鞭打牠.

 

信心的---信靠神的话为你工作---是圣经说的信徒唯一要打的,经说,“所以,们务必竭力入那安息,免得有人学那不信从的子跌倒了”(希伯来4:11).竭力是入神的信心的安息里,“但我相信的人得以入那安息…….”(希伯来4:3).有些信徒不停的,尝试击败,只需要入信心的安息,相信神的.

 

如果你是个信徒,你是在基督里,在你就有胜过但的,你不需要,竭力去得到,经为胜过那掌政的,在你的拯救里把,所以你的祷告不是你需要鞭打掌政的,已在十字架上你做了.

 

是的,些掌政的尝试阻我的生活。但是,些同的掌政的是旧约时代的人扎面---在新,把牠们彻击败是神的智慧,不是那尝试遮蔽我使我看不到在基督里有得的地位的智慧,那是属于世界,却已失去了力的智慧(林前2:6;西 2:15).

所以当你来祷告,要明白,在以弗所 6:12 里所与我摔跤的同政的,已被耶基督击败,,柄也已从你的生命里完全被除了(西2:15)

 

如何帮助其他的人付魔鬼呢? 神的,在基督里的身份地位,在他的救里,在以血所回的,有的利和特,们关于他有能胜过魔鬼的,和如何在基督里,按照圣去使用他付那黑暗的力。

 

 

在主里坚强

 

在以弗所 6:10 信徒要“..要靠着主,他的大能大力作刚强的人.”你听到有人我有尝试刚强但是,中没有世界上,要靠自己刚强,罗说, “…我什么时,么时候就刚强”(林后12:10)  

 

很多候我所面的生活,令我感到,虚空,无助,但是,,可以依靠神的应许,到那磐石前,守他的话语,罗说, “……太重,力不能,甚至活命的指望都,自己心里也断定是必死的,叫我不靠自己,只靠叫死人活的神” (林后 1:8,9)

 

信靠神,就是信他的,是很多信徒未能会的,们尝试靠自己的力量坚强,得他所需要的所有的力量能在神的里找到,

 

你需要在主里刚强和依他的大能大力的原因是,的日子你能站,付魔鬼的诡计(以弗所 6:13,的日子是撒但来,你和惑你,你必需在主里刚强,靠他的大能大力,你可以把握你的信心的立来抵牠。

 

在主里刚强的一种办法是穿上神的全副(以弗所 6:11-18),你穿上神的全副的两个原因是:

 

1.  你穿上神的装来保你的祷告生活,一旦你穿上那,你就已经为祷告做好装---你是祷告而装,穿上装的目的是你能祷告.

2.  你穿了装是帮助你在生活里抵魔鬼的诡计,和考

 

 

神的

 

如果我需要神的装使我在主里刚强,就需要更详细认识, 注意,, “要穿戴神所的全副…..”(以弗所 6:11)根据圣经词语注解索引(Strong’s exhaustive Concordance of the Bible),“穿戴原文是 enduo, 服装里,被衣服罩着;着盛装或披上;穿上,或穿戴上些西.

 

所以,要在主里刚强,你要穿上神的,以便抵魔鬼的诡计。接着在第13里,圣经说  “要拿起神所的全副….”根据圣经词语注解索引(Strong’s exhaustive Concordance of the Bible),“拿起的意思是始从事。话说,一旦你穿戴了神的,就得始从事些什---就是使用它。

 

罗马兵士的例,以便能一个概念神的装的。救恩的盔是你自己因在基督里的救恩和拯救而得着在神里面的地位的认识

 

救恩的盔与保在以弗所1:17-22以弗所的教会的祷告有直接求我主耶基督的神,……将那智慧和启示的灵赏给,使你真知道他….”

 

救恩的盔包括更新你的头脑,认识和明白你在基督里的利和特,和你在基督里的身份,救恩的盔保你的头脑----撒但的主要战场.

 

真理的腰代表清楚明了神的话语,就如兵士的腰,装其他的部分托住,你的腰一定要用神的话语的真理束好,如果没有神的居住在你里面,你的祷告毫无作用,(15:7),成功的祷告生活是以神的话语应许为.

 

然后你需要公,那是指你与神的正确的,当你接受耶,你在基督里成(林后5:21) 如果你与神没有正确的,你就无法与魔鬼,但是因着你在基督里得到救,你的确是与神有正确的,你是坐在与基督同做后嗣的位子: 既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同做后嗣.” (罗马书 8:17)

 

你的脚要穿上用平安的福音当作预备走路的鞋子。祷告要有功效,你就必走在有神的话语的光中( 1:7),正如古你的话语一解,出亮光….”(119:130).当你前面的道路是黑暗的是很行走的,但是有了神的话语的亮光,你就不会再走在撒但所的黑暗里.

 

当神的话语的亮光一到来,信心就在那里,和默想神的话语,就会亮光和信心, “……信道是从听道来的,听道是从基督的来的”(罗马书 10:17)神的话语的信心是你但攻你的思想和生活的主要防.

 

然后,你要拿着信德的盾牌,注意第16节说此外,又拿着信德当作盾牌….”经说,“此外”? 剩下的此外,又拿着信德当作盾牌,可以尽那一切的火箭在所有西以上,拿起信德的盾牌,那是你用尝试用来袭击的火箭。

 

要在你的日常生活与祷告的生活中使用信德的盾牌。当你祷告, 魔鬼会出各的火箭到你的头脑, 分散你的注意力, 阻止你定在信心里。你需要以在神的话语里的信德的盾牌来尽所有的火箭.

 

接着你也需要在日常生活里使用信德的盾牌来抵魔鬼,你需天都在信心里,而不是只有在祷告的。你需要继续不断地有信心的思想,信心的言,魔鬼有容身之。如果你以神的应许坚在信心的范, 你就能抵魔鬼,把牠赶走.

 

圣灵的宝

 

圣灵的宝是什?你有想过吗?装的一部分都是,除了圣灵的,圣灵的---神的道---里唯一用来攻打撒但的部分.

 

你不以去攻打撒但,它是用来保,你不以信德的盾牌,或真理的腰去攻打撒但,用来保,你不以公或平安的鞋去攻打撒但,是用来保,但是你以神的道去攻打撒但----圣灵的,是圣中唯一提到的攻性武器.

 

如何依照圣的方式去黑暗的力量? 就是用圣灵的,在世是如何付魔鬼?

 

首先,从来都没有去找魔鬼来与他做属灵的交.经说被魔鬼 (路加 4:1-2),但是,当撒但探耶以便阻止他把救恩带给类时, 并没有呻吟三个小魔鬼,尝试但的营垒,是被真理和公,所以,仅仅他的立和使用圣灵的,神的道.

 

探里,稣说,“” (4:4, 7,10; 路加 4:4,8,12)己引用神的道,以神的道为剑来抵魔鬼,那意味着,在与魔鬼搏斗摔跤”.但是,唯一的武器就是神的道的信心,他没有用其他的方式去与撒但搏斗,而魔鬼被击败后逃走。如果耶是用道来与魔鬼摔跤,就是我要如何去付魔鬼.

 

次与魔鬼的,向我们显如何去舞那属灵的,但的武器。耶是我的榜,甚至在与魔鬼属灵的争.

 

,如果我不会用那属灵的,装的其他部分都,仍然不利状.但是, , 够仅仅信心站在神的道上, 用属灵的宝付撒, 在与牠的里猛刺牠, 神的,

 

称神的道属灵的宝?”“受膏常在圣里当成是同义词.经说,受膏,所以那(赛亚 10:27),神的道是受膏的,所以我可以,受膏的----神的道----坏了撒但用来捆 .

 

用圣灵的---受膏的,付捆你的,用受膏----神的圣话语,你自己从撒尝试你的西放出来,使用那受膏的你行在基督已回来的自由里。

宝血的大能

 

靠着主,他的大能大力做刚强的人” (以弗所6:10)有什其他的意? 如果我们对祂拯救的宝血的大能没有适当的了解,是不可能刚强.

 

西 1:13,14

13  他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里;

14  我们在爱子[*的宝血]里得蒙救赎,罪过得以赦免。

*在英文圣里的原意

 

的拯救里所有的益和祝福,包括了胜过但的,那是基于耶在十字架上胜过了撒但的利。胜过,是因所流的宝血。五旬老前,明白耶宝血的真理,祈求以宝血来抵魔鬼,是符合圣.

 

当你祈求以宝血来抵魔鬼,你是在祈求你在卫敌,(赛亚书4:17;路加10:19; 腓立比2:9,10; 西 1:13)

 

启示 12:11

弟兄胜过他,是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至於死,也不爱惜性命。

 

有位宣教士述了一个的宝血有保的大能见证,这妇人支身留在海外的宣教站,那地方有一很奇怪的蝎子,被叮到的人必死无疑,无人能幸免.

 

有一天,她到下去,遭那蝎子叮到,起初她非常害怕,为单在那宣教站里,所有的人都离,:起初,我很惊慌,但后来我只是:我祈求主耶基督的宝血蝎子的毒,

 

当地的土著都在察她,她会倒地身亡,但是,她的身体没有任何的红肿,或任何疾病的迹象,那些土著仍着她,当她照常的工作的,,全村的人都一直尾随着她,都很肯定她是必死无疑的.

 

那位宣教士完全没有感到不舒服,她只有祈求主耶基督的宝血,持守她在被保,没有经历丝毫的灾害(赛亚 54:17; 16:18; 路加 10:19)因着那神迹,那些土著都得救.

 

是的,付撒,和那些要害和毁灭西,不要去夸大魔鬼和牠在我生命里所做的,夸耀在基督的血,享有能胜过魔鬼所有的工作的.

 

信徒的争的立----站立

 

一旦你穿上,你就已预备好上战场与魔鬼搏斗,然而,稣胜过但的和在那利里所居的位置,了我一个与魔鬼争的位子,就是: “成就了一切,站立的住.”(以弗所6:13)

 

注意,在以弗所 6:11-14 里用了一字多少次,而从未用攻打, 圣灵告信徒,,打信心美好的战时,是信心的站立,也是站在神的应许的安息里,他要靠神的站立,魔鬼.

 

1.  要穿戴神所的全副,就能[*站立]魔鬼的诡计 (以弗所 6:11)

2.  所以,要拿起神所的全副,好在磨的日子[*站立] (以弗所 6:13)

3.  并且成就了一切,站立得住 (以弗所 6:13)

4.  所以要,用真理当着子束腰,用公当着遮胸,又用平安的福音……..的鞋穿在脚上;此外,又拿着信德当作盾牌,可以尽那者一切的火箭.(以弗所6:14-16)

*在英文圣里的原意

 

信徒所持有的立,并不是摔跤的战场,他需要去击败那魔鬼,实际在加略山上那场战打完并利了。但是,有些候根据神的话语的信心程度,当你站立会有辛的努力或摔跤的迹象。尽管如此中所的在战场唯一的位置---站立和抵魔鬼,穿上神全副的,用圣灵所膏的.

 

经说信徒要穿上神的,,才能成功地在充着考,试炼,的磨的日子里抵魔鬼(13),喜不喜,圣灵告基督的身体,的日子就要来到,人要来付我们每一个人,但是耶稣说,“……在世上,有苦;但你可以放心,我已经胜了世界也包括世界的神,撒但(16:33; 林前 4:4)

 

撒但来付你,你要如何?你是要所有的圣徒你祷告?那只是暂时的帮助.你是否有注意到,没有任何的信徒能其他的圣徒他祷告,就能抗魔鬼的考? 早我们每一个人都需要站在神的话语上来自己抵魔鬼的诡计,如果我,就无可施。

 

在信心里

 

一旦你穿上装后,你唯一抗的撒但的位置,就是站---就是以神的话语定牠的失,罗说,“站立,站立,,站立他从未,“ ,,反攻,”.

 

穿上的目的是能抵魔鬼的诡计或狡猾或奸,并没有披上,才能抵魔鬼,而是我成功的站胜过牠的攻.

 

当我站立词时,用在们对付我,撒但的立上。意思是不应该被混淆而以只管站立着而不往普天下去,福音万民听(28:19;16:15).用在世界的角度,去的,但用在的立上,是要站立.

 

所以,在真正的属灵争,不是去找魔鬼,但是当牠出现时,,以弗所6,并没有指示我要与魔鬼搏斗,而是穿上完整的,以便我能站但的攻。我要拿起圣灵的宝,打那美好的信心的,持撒但的失和我们胜过.

 

确切地告当如何定地魔鬼,是靠神的话语和我们对神的话语坚定不移,不被动摇的信心.

 

林前 16:13

你们务要警醒,在真道[*信心]上站立得稳,要作大丈夫,要刚强。

*在英文圣里的原意

 

林后 1:24

我们并不是辖管你们的信心,乃是帮助你们的快乐,因为你们凭信才站立得住。

 

站立这经文里是固定的,不屈不的意思,“,,不屈服的意思。你付魔鬼的位置是固,平和不屈服的站立在神的话语对你的生命应许的。你是得你在神的话语里不屈不的信心里。

在恩典里

 

既然撒但已击败,是在于我去站在信心里来抵,和耶基督赐给的恩典所以,只管坦然无惧,来到施恩的宝座前,要得怜恤,蒙恩惠,作随的帮助.”(希伯来 4:16)

罗马书 5:1,2

1  我们既因信称义,就藉著我们的主耶稣基督得与神相和。

2  我们又藉著他,因信得进入现在所站的这恩典中,并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。

 

      圣灵藉着保告知基督的身体,要站在信心里,在神的恩典里呢? 世界上所有的事,包括我,尝试使我脱离信心,试图使我凭眼和靠自己的能力行事

 

      圣经说:世界的声音,或者甚多,却没有一样是无意思的.” (林前14:10) 如果你听周围的声音——就算是善意的朋友,传道,神学家——都可能会使你从行在信心的道路中撤退,而被惑去凭眼见和周围环境行事.  但是,感谢神,我们是稳固在神的道和神的恩典里而那是神为我们预备的保护,以防我们受到敌人尝试攻击我们的冲击

 

只有你在神和他的话语的信心,能使你成功地站魔鬼,哥林多前 16:13 “们务要警醒,在真道上站立的,要作大丈夫…..”也就是, “在真道上,不要像个,当撒但来击时,只会放弃,要站在神的话语上来。起初当我重生,都是属灵的,但是孩会成。在我们对付魔鬼,应该还停留在段。我们应逐牠。

 

撒但惑你怀疑神和他的话语。而他会用不利的,,试练去达成目的。但是在面对每个逆境,你要学在神的道上,你要学在信心和主基督耶的恩典里坚强以便达到在灵里的成熟,你才能站挡敌人的欺诡计 (罗马书 5:2)

 

在同一个心志里

 

腓立比1:27

只要你们行事为人与基督的福音相称,叫我或来见你们,或不在你们那里,可以听见你们的景况,知道你们同有一个心志站立得稳,为所信的福音齐心努力。

 

站在信心里,和站在神的恩典里是抵魔鬼的堡,但是圣经还说要同有一个心志,站立的嫉妒、分争魔鬼打开门户(雅各 3:16.). 当你合一地站,禁止撒但斗争和分裂,你就阻止牠在你里面留地

 

信徒很可能不会在件小事上都有相同的看法,不同的属灵成,但是我在小事上意不合,并不代表我不能有同一个心志和同心一致。 信徒站挡敌,是以同一个心志,不容许纷裂和斗争,甚至在有异意,信徒要学在同一心志里,如果他固的防魔鬼.

 

如果你站在同一个心志里,你能持有不同的意但不至于到不愉快,行在将魔鬼拒于。当你在圣灵里,行在,很多你以很重要的事都似乎变为不重要了。我该让小事分裂我,合一地站在同一个心志里.

 

 

靠主站立得稳

 

腓立比4:1

我所亲爱、所想念的弟兄们,你们就是我的喜乐,我的冠冕。我亲爱的弟兄,你们应当靠主站立得稳。

 

有什是信徒来抵但的呢? 经说,靠主站立得是什意思呢? 答案就在以弗所 6:10

 

以弗所 6:10

我还有末了的话:你们要靠著主,倚赖他的大能大力作刚强的人。

 

,包括在基督里站在正确的位置,你是否注意到以弗所6:10要在哪两方面里刚强:

 

1.  在主里刚强

2.  在他的大能大力里刚强

 

要在主里刚强,在他的话语刚强,但是,神的大能大力是什?神的大能大力就是圣灵。仔细查,注意到有多少次,当提到大能词时是与圣灵有系的。以下列出一些这类(也参 使徒行10:38; 罗马书 15:13,19; 帖撒尼加前 1:5)

 

路加 4:14

耶稣满有圣灵的能力,回到加利利;他的名声就传遍了四方。

 

路加 24:49

我要将我父所应许[*圣灵]降在你们身上,你们要在城里等候,直到你们领受从上头来的能力。」

*在英文圣里的原意

 

使徒行 1:8

圣灵降临在你们身上,你们就必得著能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。」

 

林前 2:4

我说的话、讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证,

 

若你没有被圣灵充和没有祷告的,就无法在神的大能大力里刚强。要能站立在利的魔鬼,其中一个环节是得到圣灵溢地充,你是无法以空的器皿的状刚强地抵魔鬼

 

切的祷告

 

圣灵的能力一同来雅各5:16,信徒能持被圣灵充,以便能站在神的大能中的其中一个方式是藉着切的祷告.

 

雅各 5:16

所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。义人[*切的]祈祷所发的力量是大有功效的。

*在英文圣里的原意

 

在英王定版的英文圣-切的祈祷所力量是大有功效的。但是,切的祷告能有何等功效呢? 切祷告会发挥的能力?

 

大版的英文圣经给予我更多的亮光于到底切的祷告能达到多少功效:诚挚的(衷心的,持的)祷告有极大的能力-力的作雅各5:16语扩大版的中文翻)。

的祷告是有极大的能力和,再次以弗所 6:10 ,18.

 

以弗所 6:10,18

10  我还有末了的话:你们要靠著主,倚赖他的大能大力作刚强的人。

18  靠著圣灵,随时多方祷告祈求;并要在此警醒不倦,为众圣徒祈求,

 

神的大能是可得到的,但是祷告能彰那大能,诚挚切的祷告会极大的能力。祷告不但会极大的能力,---但是切祷告的大能是充活力的,诚挚热切的祷告是信徒能受到圣灵溢的的途径之一,圣灵是神的大能,信徒能坚稳站立,去抵挡敌.

 

一旦你穿上神的全副,你就在主里面坚强他的大能大力,然后你就做好了祷告的准。穿上了,藉着圣灵的帮助,就会有极大的能力。当你穿上神的全副,你就在圣灵里坚强,因而圣经说有效的祷告的位置.

 

祷告如何与属灵的争? 正的属灵争是先出在信徒自己的头脑和肉身,但是另一方面是在祷告和信心里。而且很多, 是靠着你在祷告的里站在神的话语来的。很多,们还在自然界的生活里所面的挑做好的原因是,们还入祷告的域和那信心的,那是我在灵的域里当做的.

 

也就是,们还未投入祷告和着圣灵,当你没有投入祷告,当撒但来,你很容易就会被击败.

 

在以弗所 6:10-17,利用了一些时间谈论神的预备去了解第18,“靠着圣灵,多方祷告祈求……”一旦你穿上,你才算是准,去做衷心,持的祷告,(以弗所6:18;雅各 5:16),“多方祷告意味着不放弃祷告,不断的祷告.

 

里所的祷告并不是那些特的祷告或特的属灵活,信徒参与来尝试废撒但的掌地位或拆社区,城市,洲或列国的营垒.

是在与神有交流和契的生活方式,才能抵挡敌人要阻击败诡计和欺.持与神有契的生活方式,才能做有效的祷告,在圣灵里,献上祷告和.

 

没有要信徒用祷告极的魔鬼或牠的王国。不,信徒是要以切的祷告,其他的圣徒,和挽救失的人的牧师们伸出援助,“多方祷告…..众圣徒.( 以弗所 6:18)

 

以弗所 6:18的另一个形式来祷告或在灵里做各样种类的祷告和求。所以,单单祷告里与魔鬼摔跤是不符合圣,那不是以各形式或种类祷告。

 

的方言

 

如果你随着圣灵的带领,他会引你做的祷告,不只是一而已,他会依照神的话语.

 

就是今天,那些在基督的肢体里强调祷告里的那一方面,不能靠着圣灵,多方祷告祈求。他声称在祷告里有一圣灵的恩膏,只有魔鬼听得懂的方言,那是用来与魔鬼搏斗和在灵里与撒但争的。

 

但是,并没有文能以祷告来魔鬼,或用方言来与魔鬼搏斗。圣中没有一把方言和魔鬼系在一起,就算圣灵恩膏以祷告去付魔鬼,那只不是圣灵的引,你不能以那来教他人.( 林前 12:11)

 

也就是,你不能宣布大家用方言与魔鬼争若是有恩膏那应该是在祷告里来自圣灵的,那是依照圣灵的带领,而不是依照人的带领或指,否则就不会与神的话语相符.

 

并且,“的方言的教尝试用祷告击败魔鬼是不平衡的圣的另一个原因是它强调是祷告而非与父神的,是与魔鬼和污秽的灵在空中的争。因此,是撒但而不是神,了我属灵的重点和活的焦点。

 

的方言念是,些方言是去耕犁骚扰天上的魔鬼的灵的途径,邪灵确是在天上,但是那些教人用争的方言来祷告的是尝试属血气的武器去做属灵的工作.

 

的方言的教忽略了圣强调的方言,和加略山上的十字架所成就的。使徒保写到,当基督徒方言他是在奥秘的(林前14:2)也是在称(使徒行 10:46).经还说,信徒用方言祷告是在造就自己,( 林前14:4;犹大20).有些,神藉着各的恩和方言说话.( 林前12:28)些是符合圣方言的恩用。

 

方言在圣中的,这种的方言的教,努力的使方言的用途魔鬼的武器,而不是向着神的祷告,那使信徒的焦点从神那里向魔鬼

 

能以方言祷告来感,但是,不要浪时间用方言祷告来攻那已击败.反而要服圣灵,当你用方言祷告,他引,使你成他人的祝福土最有效的方法,和在魔鬼黑暗的王国里制造巨大的破坏。

 

由此可,完全没有教要用方言祷告去抵魔鬼,实际,在圣里也找不到有任何信徒如此行.

 

当信徒祷告,都是向信实满有大的天父祷告,他也垂听祷告,自己告,要向祷告,“….若向父求什,他必因我的名赐给”(16:23)这种极端的是忽略了这项的重点,而使方言成魔鬼的武器,而不是向着神的祷告.

 

与其带领圣徒入更深的灵命,这种和极端的,带领信徒入属血气的偏激和极端,他的焦点是在祷告里所得到的经验.这种极端的教,误导信徒,它所强调的不是基督在他的拯救中已信徒成就的,而是信徒了要胜过魔鬼,需要去做的.

 

非但没有强调稣胜过了撒,在十字架上所成就的,使信徒在基督里有得的地位,和信徒所有的,个有的教,刻画出信徒是被欺,击败,仍旧在撒但的管里,着去自由和的形象。

 

不是强调基督所成就的,而是强调信徒了要胜过魔鬼,自己要做的,所以,信徒被训练用方言去呻吟”,.

 

你自己可以研究新中有如何魔鬼的指示,(以弗所4:27;雅各4:7;彼得前 5:9).只有在信徒服神和不魔鬼留余地, 才能抵魔鬼,,在神的话语抗牠, 魔鬼才会逃跑。只有在信徒尽了他的本分,才能有效的付魔鬼,成功地站神的话语有效的.

 

,这种极端的属灵争的教在它的焦点和位置上。真正的胜过魔鬼的,是在基督得的宝座上,是在所有的政和掌之上,信徒也认识人已击败,除了他的.

 

并不是们对这错误要有度的反,而忽略了真符合圣的教。例如,教会不能逃避来自圣灵的带领的正确的代祷和真的属灵的争基督的身体前去行神的灵所指示的正确而符合圣的事,照圣的教,切祷告.教会需要振作起来,参与真的祷告和祈求.

 

是的,是有属灵的争要打并在祷告里得但是, 在祷告里的争是信心的争。在祷告里的属灵的争是在一切政和掌的基督的宝座上的位置打斗且得,信徒也承认敌人是在他的脚下,(以弗所 1:3,22)是俯着那被击败.

 

由于缺乏方面的全面性的圣,基督的身体受了不少的。神的道告,道是住在我里面 “…的智慧,…存在心里.” (西 3:16)

 

是神的道的智慧,丰丰富富的在信徒的心里,才能成熟的按照圣付魔鬼。缺乏圣的教,和神的道的智慧,在基督的身体里,害人的愚蠢的行。他之所以是有害的是因那是极端的,会使人跌入道路一端的沟渠里,盲从,偏激和错误

 

基督的身体需要提防那些教一些没有经过经证实的行的牧,就因某些牧他的聚会中有某些教,并不代表他所做的是正确和符合圣.

 

需要小心他用什神的羊群,提摩太,“…”(提后4:2),需要被教神的道里人的教,才不会撒但的诡计无知,但是,要靠的是神的道,不是人的意,经验经验可以有所帮助,但必符合神的话语,要小心以神的道先立下根基.

 

提多 2:1

但你所讲的总要合乎那纯正的道理

 

需要小心,所教导关属灵的争的教是正确的。有些人教所得到在神的道以外于争外启示。

 

没有启示是在神的之外的,任何你从神的灵得来的启示,必定是符合圣。当人离神的, 他就会入魔鬼的范。他们说是跟随圣灵,但是离了神的,你就无法跟随圣灵。要把神的道放在首位而圣灵在其次.

 

当人努力追随他圣灵而把神的道置之一旁会令自己容易受,例如,有某位牧师拥有一个很多年的基于神的话语的非凡事工,但是,几年后,我的牧者朋友那牧在教上有些问题,福音的真理并无大碍,但是,“后来我再去他的聚会,那牧师说了些启示’”.

 

位牧者,认识这30,那牧已事奉多年,但是不管你事奉多久,,你的教有多正确,如果你离真道,你就是在自己的生命里撒但的诡计开启了方便之.

 

我的牧者朋友告:聚会后,我告:我一直都勉接受你所一些西,那并无大雅,但是,你所一些西,你得我圣的章.

 

:“…凭两三个人的口作见证,句句都要定准.”( 林后13:1) 如果人留意到,就会避免去建造教的空中楼,因断章取而落入人的诡计.

 

位牧回答:,你不会在那西(指圣)找到我所,我已超越它了。

 

如果那人是超越了神的道,他就太离。千万神的话语,试图去追随圣灵,那是行不通的。你会去到一个撒但能欺你的域。提摩太道是有原因的(提后4:2)。将神的道放在首位,往往会你在圣上的平衡,而不会你自己在教遭到魔鬼的蒙

 

50年来,我一直告:以神的道来审查的道,如果与神的道不符,接受它,是我或其他人的教.是神的道所的才算数. 把道放在首位. 我反任何方面的极端,任何超越神的道的极端教,都会到基督的身体——教会。

 

需要了解到在任何属灵的课题,在真的灵性和偏激与盲从之只有一线之差。所以只是向神的道和神的灵让祂和教。在教上要走在路的中,不要掉入两的沟里

的任何圣中的课题,你必须亲自研来确定那教是否正确。不要只因人自称”,你就全接受他的教你不能接受任何人所任何圣中的课题,除非他能以神的道来支持他所的。

 

在研魔鬼学和属灵的争战时,如同所有的圣经课题,要小心按着正意分解圣(提后2:15)。 那你就不会但的诡计无知,反而能以信心站,制止牠在境中计谋。在你服神的道,而不是人的意经历时,真正的圣属灵争战时,你将战胜敌一次的攻

 

 

第九章     毁营垒

 

        邪灵喜停留在他经设立了营垒地点。圣福音第5章里有这样的例子,当耶稣释放格拉森的住在那人里面的邪灵,央求耶不要叫牠那地方

 

可福音5:9-13

9   耶稣问他说:「你名叫什麽?」回答说:「我名叫『群』,因为我们多的缘故」;

10 再三的求耶稣,不要叫他们离开那地方

11 在那里山坡上,有一大群猪吃食;

12 鬼就央求耶稣说:「求你打发我们往猪群里,附著猪去。」

13 耶稣准了他们,污鬼就出来,进入猪里去。於是那群猪闯下山崖,投在海里,淹死了。猪的数目约有二千。

 

        那些邪灵不要离地点,所以牠要求到猪群里,准了(13)

 

 

在某些地区里的营垒

 

        可以从发现魔鬼是喜群集在世界的某些地方或某些国家里。例如,在我的游,我能易的辨在一个指定的地点有哪一灵的存在。

 

        我能驾车经过一个城市,就知道是什灵在支配那里,那并不是什属灵的恩在我生命中运行,是用属灵的洞察力。

 

        个基督徒邪灵应该有足属灵洞察力来辨是什灵正支配着那指定的地区。有些候,主要都是那些不道德或邪的灵或推广异教的灵.是大城市,小市里也会有属灵的营垒或受到邪灵的管。

 

        支配那城市的邪灵会试图进入那里的地方教会,若在那教会里有人屈服于们进入的

 

藏在教会里的邪灵

 

我妻子和我到一个城市,那里的牧希望我到他的教会,我是在宣教上做教的事工,他一直邀我到他教会去主持聚会。

 

但是最我告他我不打算去那儿主持聚会,我的解除非神明确地指示我去,要不然我是不想在那城市。那城市里的人是出了名的保守派。 实际上,奉献方面的是保守到近乎是吝的程度。如果信徒,支配那个城市的灵就会到教会里去。

 

我告那牧,那城市充了被那吝的魔鬼魔所影响和推的保守,的人。我告,那些经进他的教会里去了,如果我去的,是不会我的。他目瞪口呆地是否有人曾了些什?”

我回答:没有任何人,只有主。

 

我告那牧:你的教会的人没有善待福音的牧者,所以我是不会去的。 除非神指示我去,到那体去是毫无作用的。他不能够领神的精,们亏待神的仆人;他受到邪灵的影响和推

 

         的教会是不符合圣。圣经说“……「牛在场上踹谷的时候,不可笼住他的嘴」;又说:「工人得工价是应当的。」”(提前5:18) 在引用旧 ( 25:4),但是他是指在那些事奉的人 (林前9:7-14)

 

        当教会的成如此屈服于邪灵,了魔鬼在教会的通行。那令神的灵忧伤,也妨碍了以自己想要的方式来彰自己。身基督徒,须领悟到,并不需要听从魔鬼的,也不需要向牠屈服!我不需要让这世界的神掌管我的思想或行.

 

 

毁营垒

 

        不管是那一灵支配着一个城市, 些同的邪灵会试图进到教会里面去,如果教会内的人屈服于牠,们进去的。在哥林多教会的里,我可以看到这种例子。

 

        在当哥林多,部最邪的城市之一。那支配着那城市的不道德的灵,到教会里, 那教会里有人通过错误的行为让了。教会中有人与他的父的妻子同居。保在他哥林多教会的信里要这种不道德的事。

 

哥林多前 5:3-5

3  我身子虽不在你们那里,心却在你们那里,好像我亲自与你们同在,已经判断了行这事的人。

4  就是你们聚会的时候,我的心也同在。奉我们主耶稣的名,并用我们主耶稣的权能,

5  要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救

 

        注意在文里,理那人和他的罪,并没有那在教会或城市里管制的灵。事上,支配着城市的邪灵会试图进到教会里,除非信徒和教会合起来。然而,在我们这,在方面有个极端的教

 

        今天,有些人藉着属灵的争所做的事已了。属灵的争是符合圣, 但是有些自以是的基督徒以一些不符合圣的极端入了极端。

 

       然很多这类的极端都被列毁营垒的行, 不符合我在新里所到的些被误导的人,相信他是通的方言的祷告来摧城市和国家内的整座营垒

 

,没有直接的圣根据于摧整个城市和国家里的魔鬼的营垒,尤其是用好的方言和向魔鬼喊叫的方面。我需要回到神的话语里来看它么说

 

于摧毁营垒,神的话语明确的明呢? 而根据圣, “营垒是什?

哥林多后 10:4,5

4  我们争战的兵器本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒

5  将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。

 

        文里,罗为营垒下定。因有些人未能紧记这, 就断章取,而落入极端了。例如, 有人把第4 里的的兵器有能力,可以攻破固的营垒从原意里抽离。而试图利用它来呈一套完整的。将第4上下文中抽离,他们开始使之表达一些与原意分歧的意思。

 

        但是,以完整的教的角度来4而已,会留下错误概念。你会解保所要,除非你以整段的所要表达的原意来4营垒的意思。

 

        ,文里,是在一位信徒控制自己的头脑---他的的思想.他是在精神的捆---思想,推理,---那些与神和他的道相抵触的.

 

       主要是在除掉推理,想象和思想---不是除掉城市和国家里魔鬼的营垒

 

       在英语扩大版的圣里的意思更清楚,

 

 

哥林多后 10:4,5(英语扩大版的中文翻

4  我们争战的兵器本不是物性的(不是属血气的兵器),在神面前它有能力去瓦解和毁灭营垒

5  [当我] 那些与神的(真)知识敌对的争和理和推理和所有傲慢和高傲的西;而我所有的思想和意,使它们顺服于基督,弥撒,那受膏者。

   

        你所要打的最大的争是在思想和头脑这方面。凡事都是从那里的。打思想上的争好你能在信心里,是在生命里都能的途径

 

        那你如何这场战争呢?若要成功,你先要用神的道更新你的头脑,放弃推理,幻想和与神的话语相反的虚妄的思想,但会试图你的思想。

 

        魔鬼的策略是信徒攻打真正的属灵争的目,那就是俘所有的思想使它们顺服于神的话语

 

       撒但知道守神的道的信徒牠而言是很危,在他的生命中能在地上履行神的旨意。

 

       所以,撒但喜看到信徒被偏激和错误的教义误导,试图在城市和国家里魔鬼的营垒。牠知道那些营垒是不能一次被摧,因那时间还未到---当在地上的契约结之前是不能的。

 

        因此,当信徒以肉身大声叫喊着要把牠从那城市的营垒拉下,魔鬼一直在狂笑的。那些在这种情况下与魔鬼争的信徒,是在击败自己,因是得持不断地依着他自己属血气的能力。

 

       不是试图以祷告来祈求那本来就属于他利,就是他尝试以祷告来摧那些在时间未到,根本不能毁灭治的邪灵。

 

       从圣的其他本来看哥林多后,以便我能更了解圣里所提及的营垒的意思。

 

 

哥林多后 10:4,5Moffatt的中文翻

4  争战的兵器不是属肉体的,却是象神一大能拆---

5  我拆和任何抵神的知,我抓住所有策划的囚犯,使他归顺与基督。

 

哥林多后 10:5TCNT的中文翻

5 正参与和摧所有抵神的知障碍物……   

 

哥林多后 10:5Philips的中文翻

5 役是要打倒所有性的幻想和所有抵神真的知堂皇的防御措施……

 

哥林多后 10:5Knox的中文翻

5 是的,我人的狂妄,所有抵神真的知傲慢的障碍物   

 

        里你能容易地看到,它是在谈论关把思想,想象,,,推理,性的幻想,人的狂妄,傲慢的障碍物,都俘服从于神的真---神的道。

 

        并不是叫我去俘头脑里面的思想和拆我自己的思想使用柄和能控制它,但是我不能使用柄在你的思想上。

 

       就因为头脑是撒但要攻的最大的战场,魔鬼的策略是在我的思想里建立那自己于神真的知之上营垒

 

        是信徒需要神的全副装的原因之一,他要戴上救恩的盔和拿起信心的盾牌,才能撒但攻的思想。圣悔改我们错误的思想而在我的思想里效法基督(罗马书8:29;腓立比2:5)。那是我但最固的防之一。

 

         ,在属灵的争的某些方面强调趋势,那是基于错误了哥林多后10:45毁营垒和以弗所6:12里有摔跤的教两段文都要在撰写文的背景情况下去了解,而不是断章取建立属灵争的极端教

 

        我当然相信有属灵的争,也相信属灵的交是含有闯劲神的道和圣灵忱。要有闯劲福音闯劲去宣重生,圣灵的洗,医治和在基督里信徒的利和闯劲去宣信心祷告和宣如何去抵魔鬼魔。

         但是在我们这,在属灵的争和属灵的课题上有强调而忽略了圣中其他的真理趋势,会使教会落入错误中。

 

        是的,们应衷于神的,衷于祷告,衷于福音意味着忱是合理的。但是,当人他人要把属灵的活都集中在魔鬼身上,那不但危也不符合圣

 

        方面最明的地方是在信徒试图推翻撒但在城市里的力地位的践上 当我们认为需要去完成那耶经为成就的事, 就是令态过了火。何信徒要去撒但或政和掌权势?

 

        ,经为们击败了撒(西2:15)。做教会,在那利里---是基督在十字架上们赢得的利。要做的是藉着神的道的知(哥林多后2:15),去彰和享受这胜天活在神的道中,就是继续拥有那利的

 

 

        没必要再去得与撒但的争,经为们赢得了那利。要行在有关这胜利的神的道的光中,而耶稣胜过了魔鬼就会在我的日常生活中显现出来

        撒但和牠的同党仍在此的事当干是会继续逗留在直到当的期限。当他们还,可以凭神的道继续已被击败的事西 2:15将一切政的掌,显给众人看,就仗着十字架夸”,要在耶利中夸

 

        依据撒旦通过瞒骗营垒去控制一些人的生命的事,并不代表我要像耶所成就的那般,重新与牠交。我可以在祷告中使用耶的名,, 坏牠挟持人的枷然后,神的道去持撒但已被击败的事神的道的亮光会散在人生命中受撒但蒙蔽的黑暗。

 

        不需要靠我血气上战场,象通偏激的行,如用好的方言和魔鬼喊叫的方式去尝试击败撒但。要在天上与邪灵交的行是靠肉体的努力尝试去打那已被击败人。

 

        然而,的一些基督教,藉着属灵的争和激烈的代祷来推翻撒但在城市和国家里的力地位是在任何复兴或有效的福音道的工作之前,绝对必要的先决条件。但是你在圣里是找不到这种论调的。

 

        你自己去研福音和使徒行,就能看到耶和他的做了什复兴,你能看到的一点是耶和他的并没有拆魔鬼掌管整个城市或国家的邪能力。耶和他的仅仅针对人来魔鬼。

 

       非常有趣的是,使徒行传时,并没有及到任何那些在今教会里所教的属灵的争和交

 

       更有趣的是,在使徒行根本找不到这种施。使徒行传给看到的是神的同在有意的教会和注于神的话语, 所以他才能在生活的域里---没有一是消耗在与魔鬼的搏斗上。

 

        在使徒行记载课题徒所行的,你就会发现是与今天有些基督的身体,教会内所教行的相。使徒行传强调正确的教传讲福音带领到神的国度里。不是去攻打魔鬼和摧毁营垒

 

没有城市和国家的营垒,但是我有根据圣的根基去政和掌的用来攻的策略和运作(18:18;路加10:19;腓立比2:9,10)

 

        用神的道和耶的名去行那事,与耶,以神的道抵挡敌.(4:4-10)

 

        去看耶的事工,来看他做了些什和他的是将当的世界弄的天翻地覆。

 

         到底他是怎到的?如果他是直接与魔鬼交,就有根据圣根基去做同的事。但是如果他,那我也不应该做。

        信徒应该跟从里所看到的教践。.

 

 

在世的事工是否曾尝试魔鬼交战吗?

 

        看看耶的事工,做了些什去改城市呢?当他周游不同的城市,他是否需要通祷告去摧毁营垒?他是否认为有必要先去辨支配着个城市的灵,才与牠交?

 

        和他的是否有教去辨那支配着那城市的灵以便能摧毁营垒?没有,找不到他如此行的文。

 

        自去,你就能发现,的事工的焦点是,他到各个城市去教福音---神的话语(4:23;9:35;路加13:22).他把神的道放在首位,而那道使人从撒但的中得自由.

 

路加4:18,19

18  主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告:被掳

    得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,

19  报告神悦纳人的禧年。

 

        被差遣去教福音,不是去摧城市和国家的营垒。是传讲和教福音才能摧人生命里的营垒

 

        如果能从城市里将他,就会教们这样,但是他并没有。圣经说,认识神的道和行在道的光中,来使被撒但的捆中得放。(8:32)

        需要做耶所做的。藉着传讲神的道传讲放的真理。注意路加4:18并没有以祷告来使人得,而是传讲的真理。.

 

        也就是,他告神的道所天父的儿子(道成肉身)若叫你自由,就自由了”(8:36)。人是因神的道使他得自由

 

        在圣是有看到,向父神祷告(11:25;路加23:34;11:41,17:1)

 

 

初期教会是否曾试图在城市与魔鬼争?

 

        你自己去使徒行,看看是否有特记载门徒刻意的与支配城市,区域或国家里的魔鬼争.

 

        ,当初期教会聚集在一起起新方言,经说在宣告神的大的作用我乡谈,讲说神的大作”(使徒行2:11),不是用方言与魔鬼搏斗。他不是在摧耶路撒冷的营垒。他是在高,神是他祷告的焦点

        看圣中的例子,信徒在遇到魔鬼的阻挡时如何祷告,当撒但来攻们时,有与魔鬼争战吗?没有

 

        个例子,在使徒行16:25里,保和西拉是靠着祷告和美神胜过敌人的抵。彼得和翰也面(使徒行4:3,5-7)那是人,受命不要再奉耶的名道和教(使徒行4:18)

 

        当彼得和放后,回到他自己的伙伴向神祷告。根据使徒行,些信徒没有用方言付在空中的政和掌,没有魔鬼宣,试图城市里宗教的鬼魔,那他到底做了什?

 

使徒行 4:24

他们听见了,就同心合意的高声向神说:「主啊!你是造天、地、海,和其中万物的,

 

        没有把困和魔鬼夸大,和夸耀神。我并不是颂赞和崇拜没有接的影响魔鬼的抵。我是那不是他主要注的。

 

        可悲的是,有些信徒花了大部分的时间付魔鬼的祷告和谈论魔鬼的作如果你听他,你会以是个可怜虫,当他死和活后,并没有成就任何事,或破坏那政和掌,致他与死地(西2:14,15)。没有任何的西能象将你所有的注意力都集中在魔鬼身上那能从你的祷告里侵了你神的美。

 

        在使徒行4,当初期教会面魔鬼的攻击时,些信徒凭信心歌,们坚的信心,没有在祷告中攻打魔鬼,神的,把神的道到他的面前祷告(使徒行4:25-28)

 

 

 

        2528,信徒述神的大和他所成就的大事,然后他们谈论关神的道的状况的指示。

 

使徒行 4:25-28

25  你曾藉著圣灵,托你仆人我们祖宗大卫的口,说:外邦为什麽争闹?万民为什麽谋算虚妄的事?

26  世上的君王一齐起来,臣宰也聚集,要敌挡主,并主的受膏者(或作:基督)。

27  希律和本丢彼拉多,外邦人和以色列民,果然在这城里聚集,要攻打你所膏的圣仆(仆:或作子)耶稣,

28  成就你手和你意旨所预定必有的事。

 

最后,在第29们谈到困,但是整段祷告从2530,只在一

(29)提到他问题

 

使徒行4:29-30

29 他们恐吓我们,现在求主鉴察,一面叫你仆人大放胆量讲你的道,

30 一面伸出你的手来医治疾病,并且使神迹奇事因著你圣仆(仆:或作子)耶稣的名行出来。」

 

        些信徒与神沟通,而不是与魔鬼沟通,尽管魔鬼是他的困背后的主。而求神问题做的主要是赐给勇气传讲神的道,并行神迹奇事。他知道只有神的道才能改人和情况(翰福音8:23)

 

        个初期教会的祷告,看到当教会面黑暗的力的抵挡时,根据圣的祷告的方式。我要向神祷告,要求告有勇气去传扬神的道,道能把人从撒但的捆放出来。注意他根本就没有要求神魔鬼做任何的事。

 

        后来,当初期教会因逼迫加重,分散到各地,信徒到处传讲神的道---没有直接攻魔鬼:“那些分散的人往各”(使徒行8:4),如果有什么营垒需要被,教会相信神和他的道会去做。

 

当彼得在牢里,他祷告的圣徒没有攻在耶路撒冷的宗教魔鬼,们为彼得切的求告神

 

使徒行 12:5

於是彼得被囚在监里;教会却为他切切的祷告神

       

       当先知和教集合在安提亚时又如何呢?有没有发动属灵的争,消耗他时间在属灵的争后,才差遣保和巴拿巴去事奉?

 

使徒行 13;2

他们事奉主、禁食的时候,圣灵说:「要为我分派巴拿巴和扫罗,去做我召他们所做的工。」

       

        没有,事奉神,没有攻魔鬼,常久以来,们对事奉神一无所知,耗尽时间去攻那已经战败

 

        只有当信徒始事奉神,才会有事。他制造了圣灵能的气氛: “事奉主圣灵”(2)

 

        在启示,在拔摩跟使徒加摩的一所教会,加摩城市是撒但的营垒,并没有提到任何要与那城市里的掌的邪恶统治者争的事。肯定的,如果与魔鬼搏斗和摧城市的营垒的属灵的争是符合圣,就会在提到。

 

启示 2:12-13

12  「你要写信给别迦摩教会的使者,说:『那有两刃利剑的,说:

13  我知道你的居所,就是有撒但座位之处;当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时,你还坚守我的名,没有弃绝我的道

 

        然耶稣说 加摩的教会是撒但座位之”,注意耶没有叫当地的信徒

攻打撒但,命令信徒守他的名,不弃(13),也就是在鼓励他保守在信心里。

 

是否试图城市里的魔鬼争?

 

        看在新文里,徒从城到那城,做些什些都是耶稣亲自挑,不能在圣中找到,当到城市里就到去摧城市里的营垒的任何记载。我也不能找到他如此行的

 

在耶路撒冷

 

       当彼得和翰到圣殿,是耶的名医治了生来就瘸腿的人

 

使徒行3:6,16

6  彼得说:「金银我都没有,只把我所有的给你:我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走!」

16  我们因信他的名他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了;正是他所赐的信心,叫这人在你们众人面前全然好了。

 

       注意,是耶的名使当的宗教怀疑和害怕的(使徒行4:10-12),是耶的名信徒胜过魔鬼的

 

       也就是,徒是教的名的能力和(使徒行4:15-20).名是代表耶所有的,和他从死亡,旋的他所成就的利。

 

使徒行6:7

神的道兴旺起来;在耶路撒冷门徒数目加增的甚多,也有许多祭司信从了这道。

 

        有趣的是,当神的道旺起来,徒的数目也倍数增加。如果信徒真得要破坏撒但的王国,就要出去和宣神的道。

 

        是神的道的能力使人得自由,耶路撒冷的城市里,从未提到使用好的方言和向魔鬼喊叫的方式去摧毁营垒管那城市的王子。

 

        ,如果你详细使徒行和留意徒在周游各地,你会发现门是在教神的道,也教导关的名,福音---基督的拯救

       一个情况下,接受和行出神的道是能使人从撒但的营垒支配中放出来

 

 

是否有试图与城市里的营垒战吗?

 

        在使徒保的行程中,当他接触到某些城市中的营垒时他做了些什位大有信心的人写了多数的新约书。如果用好的方言或魔鬼喊叫是符合圣的摧毁营垒方式,保肯定会提到,也会在他到的城市里去

 

 

在大

 

        尝试在大色的营垒吗?没有,他悔改后立刻就传讲。保的焦点是耶基督,不是魔鬼,也不是营垒

 

使徒行9:20,22,27,29

20  就在各会堂里宣传耶稣,说他是神的儿子

22  但扫罗越发有能力,驳倒住大马色的犹太人,证明耶稣是基督

27  惟有巴拿巴接待他,领去见使徒,把他在路上怎麽看见主,主怎麽向他说话,他在大马色怎麽奉耶稣的名放胆传道,都述说出来。

29  奉主的名放胆传道,并与说希利尼话的犹太人讲论辩驳;他们却想法子要杀他。

 

        注意到保夸耀和高的名,是耶的名破坏了在人的思想和生命里的营垒。保人高的能力和尊。但是,当信徒教集中精力去摧毁营垒和与魔鬼争战时,是在强调魔鬼和牠的作。其是在夸大魔鬼,而那是在打开门户让有机可乘。如果信徒夸耀神,们让到他的心和生命里

 

       当我们读到各城各记载时,看到他所做的第一件事就是建立信徒的信心,没有看到保有去攻魔鬼

 

使徒行 16:4,5

4  他们经过各城,把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守。

5  於是众教会信心越发坚固,人数天天加增

 

        当信徒的信心被建立,经说的人数天加增,当神的道被传讲时,就有更多的灵魂入神的国度,是圣营垒---传讲福音人生命里的营垒,使他得救

 

 

 

 

在腓立比

 

        有在腓立比尝试毁营垒吗? 就是在腓立比,那利用一个年的女孩来惹事的魔。

 

使徒行16:16-18

16  後来,我们往那祷告的地方去。有一个使女迎著面来,他被巫鬼所附,用法术,叫他主人们大得财利。

17  他跟随保罗和我们,喊著说:「这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道。」

18  他一连多日这样喊叫,保罗就心中厌烦,转身对那鬼说:「我奉耶稣基督的名,吩咐你从他身上出来!」那鬼当时就出来了

 

        邪灵利用女人来徒在城市里的事工,女人有占卜或算命的灵在她里面。而在她里面的灵知道那些徒是

 

       留意付使那女人喊叫和引起骚扰的灵---他没有付任何在那城市里的营垒

 

        人跟着徒几天,她里面的灵到喊叫, “…些人是至高神的仆人,们传说救人的道” (17)的是,但是魔鬼他做见证!

 

        魔鬼替他作宣是很厌烦的事,没有在第一天就污秽的灵呢?或者是在第二天呢?原因是辨别诸灵的恩并不是在保的意愿下运行,而是按照圣灵的旨意下运作(哥林多前12:11)。除非辨别诸灵的恩出来,也和我样对的情况无能.

 

       等到神的灵他看到灵界的事,他才付那引起骚扰的邪灵,付抵阻福音工作的邪灵,不只是捆住邪灵---把邪灵从人的身上, 需要得到恩膏和圣灵的恩的运作,才能使那女人从魔鬼的控制中得

 

       当辨别诸灵的恩运作,只要那藉着女人运作的灵 “…我奉耶

督的名,吩咐你从他身上出来..”(使徒行16:18)。圣经说:“..那鬼当就出来.”(18)

 

       不用很多的时间,不断的喊叫的从她身上出邪灵,也没有因那事件,尝试控制腓立比的灵,是奉耶的名邪灵,命令他出来,他就立刻出来了。

 

        关键是在保等待圣灵的启示才行,也就是,当他在灵里,他才付邪灵---靠着圣灵的大能和恩膏---那女人得以,也要像保依靠圣灵

       

        今天,在一些基督教体里,们对着魔鬼喊叫,却没什,那是因很多人都是靠着肉体的能力付魔鬼

 

        那是恩膏或圣灵的能力,才能坏魔鬼捆锁链(赛亚书10:27),恩膏是神的道,所以,你若没有花时间,把神的道的撒在你的心里,你就不会得到任何的恩膏去付魔鬼,你的生命也没有神的能力,除非你是行道的人。

 

       今天,有些基督徒不在神的道里面,没有时间把神的道藏在他的心里,没有研和默想神的道,因此他靠肉体的力量去攻魔鬼,是不可能的,你不能靠肉体攻打魔鬼---不断的喊叫,这样做的人只有使自己精疲力尽

 

        经说:从肉身生的,就是肉身,从灵生的,就是灵”(3:6),魔鬼和牠的同党都是灵体,所以你不能靠肉身胜过,基督的身体,教会要了解到,需要靠神的灵和神的道去付灵界的西

 

        跟你我一,没有恩膏是无能力的,是完全依神的道和圣灵的恩膏.

 

  可福音16:17,20

  17  信的人必有神迹随著他们,就是奉我的名赶鬼;说新方言;

  20  门徒出去,到处宣传福音。主和他们同工,用神迹随著,证实所传的道。阿

      们!

 

        吩咐徒什么关赶魔鬼的事?徒用方言喊叫魔鬼,他就会以神迹奇事来证实吗?或者,徒教的属灵经历,他会以神迹奇事来证实吗?绝对没有

 

        经说,与他的徒同工,以神迹证实传讲的道,他告,就有神迹随着.(16:20).

 

       把道放在首位,你就不必去担心随着的神迹---包括出魔鬼,稣说过随着

道而来的神迹使信徒能出魔鬼.(16:17-20)

 

 

在雅典

 

       雅典是另一个邪盛行的主要城市。保们对城市的属灵营垒做什?

 

 

使徒行17:15,16

15  送保罗的人带他到了雅典,既领了保罗的命,叫西拉和提摩太速速到他这里来,就回去了。

16  保罗在雅典等候他们的时候,看见满城都是偶像,就心里著急

 

        雅典人在山上立了很多神像,经说雅典城都是偶像(16)。他的灵因他在那城市里所看到的营垒而激

 

        如何理那城市里的偶像和营垒?他有向山上的属灵的王子战吗?

没有,很清楚的告他做了什

 

  使徒行17:17,22,23

  17  於是在会堂里与犹太人和虔敬的人,并每日在市上所遇见的人,辩论。

  22  保罗站在亚略巴古当中,说:「众位雅典人哪,我看你们凡事很敬畏鬼神

  23  我游行的时候,观看你们所敬拜的,遇见一座坛,上面写著『未识之神』。你

      们所不认识而敬拜的,我现在告诉你们

 

        根据使徒行,然保看到那城市中有很多的营垒,他并没有尝试任何魔鬼的营垒。他福音的事(使徒行17:31,32)。 保罗传也没提到魔鬼。那些相信保的就得救,就是这样人生命里的营垒---能得救!那撒但就不再有支配他利了。

 

在以弗所

 

        使徒行19看到保在以弗所的事工,以弗所的人制造女神底米的像来做买卖。当保到城里传讲稣时,们觉得他的生遭到威,就起来抗并引起暴乱,从而阻止他神的道。

 

        肯定有某邪灵正掌管着那城市而操那些人去付保。但是,没有发动属灵的争底米的灵

 

       匠底米引人注意底米女神,不是保,忙着引人注意耶,他忙着脱离撒但的控制。

 

使徒行19:1,8-10,20.

1  亚波罗在哥林多的时候,保罗经过了上边一带地方,就来到以弗所;在那里遇见几个门徒,

8  保罗进会堂,放胆讲道,一连三个月,辩论神国的事,劝化众人。

9  後来,有些人心里刚硬不信,在众人面前毁谤这道,保罗就离开他们,也叫门徒与他们分离,便在推喇奴的学房天天辩论。

10  这样有两年之久,叫一切住在亚西亚的,无论是犹太人,是希利尼人,都听见主的道。

20  主的道大大兴旺,而且得胜,就是这样。

 

        以弗所城被女神底米的所侵占,都是底米的,他是占据全城的女神,有其他里的神,城市充了偶像的崇拜.

 

       但是,是采用宣神的话语的方式些魔鬼的营垒了他两年的时间。但圣经说主的道大大旺和得,很多人相信了保的道,道就在他的心里旺起来,当个人接受福音,接受耶基督的主,道就在那城市里旺起来

 

         五旬节时,初期教会由120。从使徒行,你不看到魔鬼一直都试图初期教会的增,就是魔鬼的

 

         魔鬼从四方八面攻初期教会,用逼迫,试练。撒但要在教会的初期就破坏。但是信徒靠神的道胜过了牠。因神的道获胜,主把得救的人数天天加添教会(使徒行2:47)

 

        今天,撒但仍然采用同的策略---试练---像牠用在初期教会的那他仍在尝试破坏教会广福音事工的果效。但是圣经说不会胜过教会(16:18),今天的教会和初期的信徒有同来抵魔鬼,能成功的胜过魔鬼的攻

 

        也能像初期教会一样胜过敌人的策略,不是将我的注意力都集中在攻那已战败人或试图城市里魔的营垒。而是按照圣来祷告,柄去捆政和掌,可以求神预备人的心来接受福音, 要出去,,在基督的里的,使他得自由

        此外,你可否到一些当地人曾魔鬼的营垒被摧的国家?有趣的是,将牠,却仍在那里!那是因只有那能改,影响国家,人脱离撒但的支配和捆的道,才能使他如何站去抵魔鬼。

 

折磨魔鬼

 

        在我谈论那用来付魔鬼既无功效又危害基督的身体的策略的,今的教会里还实施着另一个造成混乱的策略。

 

       最近有位牧于他参加的一个放的学校,我倒称之的学校。我从未见过任何这类学校不成捆的学校的个案,魔鬼敏感和要畏惧魔鬼。他并不是新,很多年前我就已看到他的出

 

        后来位牧,“我以那是学校和那里的教牧会教科目。但是他从未教导过。超四个小,只是着魔鬼歇斯底里地大吼大叫。他们说是在折磨魔鬼。我只是坐在那里,满头雾也没得到

 

       我并不是要刻意挖苦他,我是那是绝顶的无知!那些放学校的人倒不如先搞清楚魔鬼是? 试图以大吼大叫的方式来折磨那已击败人是错过了那真正的争。信徒主要的是与他自己那未更新的思想争,利是在信徒站在基督里的时赢得的。

 

       有些信徒似乎以为对着魔鬼喊叫就能出他在魔鬼之上的。魔鬼并不需要屈服在人的声量下,牠并不害怕噪音。牠害怕耶的名!他害怕在基督里把握他的柄的信徒

 

        魔鬼不会因牠大声喊叫就停止你的攻,但是,当你使用你在基督里的,他必停止付你的策略,你只要认识你在基督里的利和,用神的稣胜过了魔鬼的事不再试图胜过,因耶,需要在我生命里以神的话语

 

       我听过这类学校所教,师说,“经说到会堂里,邪灵喊叫你是来折磨我们吗?’所以我要折磨魔鬼

 

       他引用的是太福音5:7和路加福音8:28,但是8:29喊着,神的儿子,与你有什相干,没到,你就上里来叫我受苦?”

 

      稣还不能折磨些邪灵,也不能,当的期限未之前,魔鬼和邪灵仍留在世界上,但是,,有一天,会被在永的无底坑受苦(启示20:1-3)

 

      想想看,会有人要折磨魔鬼?已在十字架上鞭打了牠。由于牠已是个战败,我不太在意牠。如果牠出,我知道如何付牠,耀于神!我比传讲,使人能魔鬼的治和一次的试练和考,如何成功的站的立去抵魔鬼。

 

       找出圣,以圣经为来建立我们对那黑暗的国度的策略,稣赢世上迷失的人。

 

       你自己去,就会发现,12和使徒保一再地教信徒要去宣神的道。

       导关的名和信徒在那名里胜过所有黑暗的柄。信徒守信靠神的道,是神的道能逐在生命和思想里的营垒。在神的话语上的恩膏有能力去所有魔鬼的捆

 

第十章  以按照圣的祷告,去阻黑暗的国度

 

         如果信徒不不符合圣方式如用方言向那在天上的争来摧毁营垒,那我又当如何祷告,去改的城市和国家呢? 首先,基督的身体,教会要认识只有神的道能在人的生命里成。如果神的道是被栽在以祷告预备的土地里和用神的话语和圣灵来灌,它就能在任何的,任何的魔鬼或在人的生命和国家里的任何邪之上成

 

神的道和祷告来生庄稼

 

       有个卓越的领导复兴说过,“信徒复兴并非超自然的,就宛如夫收割庄稼那般自然不他的意思是指撒收割的原够应用在自然界和灵的域。丰收并不会徒然,也不会在一夜之间发生。夫得把土地预备,子撒在土地里,而雨水促使庄稼生。最庄稼就可以收割了。

 

       那些预备好接受福音的人可收割的属灵庄稼(9:38)。圣指示我如何把人从黑暗的国度里拉出来,光明的国度收割灵魂的庄稼。在自然界,庄稼是来自,但是在能撒之前,要先预备好土地。子栽植后,若要有收成,就需要,在灵的也是如此。

 

        在属灵的域里,藉着按照圣祷告来预备土地,也就是人的心和撒下那不会坏的,也就是神的道 (彼得前1:23)。道是要藉着传讲来撒在人的心里,神的道来了亮光来照亮人的心,使他脱离魔鬼的控制(119:130)

 

        不能坏的道和向人传讲稣胜过魔鬼利的任,个信徒的,只是道人,稣说所以你要去使万民….”(28:19)。魔鬼已被耶稣击败和从他控制信徒的座位上了。如今,信徒要去把好消息传给

 

        况且,在大使命里,指示信徒要到万国去传讲和教他的道,他没有,  “去以祷告去摧魔鬼在万国的营垒”!

 

        如果信徒只单单为收割而祷告,却没有人去撒道的,就不可能会有灵魂的收割---没有人能从撒但的管出来。一个人可以整年他的庄稼祷告,但是如果他没有把在他的花园里,到了收割的,是一无所。无论种有多好,土壤预备得多好---如果没有水或雨水的,就不会有收成也不会有增在圣,水是象征着神的道和圣灵。

 

        雅各5:7夫忍耐等候地里宝的出,直到得了秋雨春雨”,文所的雨象征着圣灵。在撒加利亚书10:1,指示我要向神求雨---圣灵的灵雨:“当春雨的,要向发闪电的耶和求雨。。。。。。

 

        为预备神的道的的土地,可以祈求圣灵的泄于万国之上。不过还要有人去福音以便能使人得自由,只有神的道才能使人得自由 (8:32)符合圣的改国家的方式

 

除了藉着神的道的祷告和播神的道,那不坏的,你不能用其他的方式去付在国家里的魔鬼了。因此,求雨---就是圣灵倒在个国家之上,使栽在人的心的道的子能成是符合圣的祷告。另一符合圣的祷告是求庄稼的主打工人出去收他的庄稼,就是去把灵魂从黑暗的国度里拉出来(9:38)

 

        不管收成有多好,如果没有工人去收割,就不能收集到地里宝的出。所以要不断的祷告求主降下圣灵的雨, 继续向人, 继续祷告有更多的工人被差遣出去。那就会有灵魂的丰收被到神的国度里。如何根据圣的改城市和国家的方式,那是建立在神的道的根基上,神就会叫他生(哥林多前 3:6)

 

 

藉着祷告预备土壤

 

        当信徒世界祷告,主要的目的是使神的道能在人的生命里。如果信徒能避免以不符合圣方式来祷告,按照神的道做有功效的祷告。撒但在城市和国家里的策略就会被, 而神的目的就能在地上有更大的成就。

 

        为复兴祷告,能以撤退黑暗来改的城市和国家。卓越的领导复兴,理芬尼的事工们见识如何藉着那基于神的道的祷告,为复兴的来临预备道路

 

        芬尼使一个又一个的城市复兴,,当他来到一个城市,几乎整个城市都得拯救。那是在侵略黑暗的国度。教会史的学者都会同意,芬尼是自使徒保以后,得灵魂的事工上取得最卓越功的人。史的记载,百分之八十在芬尼的事工下得救的人,在他与神同行的基督徒生活中保持神的信而在史上大多数的其他卓越的奋兴会中,百分之五十的得救的人,继续为主而活

 

当被及他的事工的秘诀时,芬尼只是,“就是祷告,天在凌晨四点起身,从四点祷告到八点。我曾在祷告中经历了一些令我惊慌的经验发现自己主啊!你不会里没有激情?’接着我发现自己不断的引用来提醒神,应许当我了芬尼如何为奋兴祷告记载,认识他是在行神在以赛亚书的指示。

 

赛亚书43:26

你要提醒我,你我可以一同辩论;你可以将你的理陈明,自显为义。

 

        芬尼按照神的应许着他要去道的城市的奋兴辩护。他提醒神话语里所,他是按照神的话语为奋兴祷告---着灵魂能来到神的国度祷告。并没有任何芬尼去摧毁恶魔的营垒,以祷告来抵魔鬼或掌管城市的王子的记载然而,在芬尼道的城市,整个城市都被向主了。芬尼也提到一位以祷告支持他的施神父,,施神父会先到芬尼要去道的城市祷告,为奋兴预备道路

 

 

 

 

 

有一次,芬尼来到一个城市,始聚会,有个,“一星期前,拿施神父向我租了个房,三天后,我感到希奇他不曾出来,我就到他的房,我听到他在呻吟,我以他有不妥,开门一瞥,他躺在地上呻吟和祷告。芬尼回答:姐妹,不必替施神父操心,就由他去吧,他是在的灵魂代祷你看,施神父并没有到芬尼将去的城市里去摧毁营垒或攻击统那城市的魔鬼。他是根据罗马书8:26来祷告,圣灵帮助他的灵魂祷告,不出的息祷告

 

然而,须认识圣灵可能会带领某个人在私底下以某方式来祷告,但那方式是不宜在公开场行的,譬如,在很多人的地方,尤其若有非信徒在, 如果有人突然倒在教会的地上,呻吟并感情冲祷告,他根本就不明白生了什。但是与神的道一致的祷告,预备人的心,神的道就能栽在人的生命里,也能永恒的果子.是圣去改城市和国家的方式---不是浪时间去向那些支配城市和国家,但却已被耶稣击败的属灵的力宣。成千上万的灵魂因芬尼的事工被到神的国度,芬尼是藉着灵魂---地上宝的果子---祷告,和藉着来成就事的。

 

        我分享一个例子,一位我所认识祷告多人能从黑暗的国度里得预备道路,豪渥妈妈,她是个大的祷告者

 

很多年前,豪渥妈妈刚搬到德斯州北部,整个区域的城市里,没有全福音教会,但是主把这负担放在她的心上,个城个市,都建立一福音教会来祷告。

 

于是豪渥妈妈开始祷告,从一个城市,祷告直到她所祷告的城市建立了福音教会。她从早上十点一直祷告到下午,餐后,她又继续祷告直到半夜或更时间,圣灵如何带领她的情况而定。

 

在她的祷告中,豪渥妈妈并没有尝试毁营垒或攻打魔鬼.她的祷告并不是基于魔鬼的作魔鬼所不可的事上。施神父一,当圣灵帮助她祷告,她也是灵魂得拯救而祷告。她并没有向魔鬼喊叫,但是,她肯定在很大的程度上了黑暗的国度。她是在与神交灵魂能被带进神的国度里。

 

豪渥妈妈是以祷告在德斯州的个城市中建立教会的大功臣,信徒立了如何藉着切和符合圣的祷告和代求得城市的好榜

 

我将你那城市

 

        按照圣的祷告和藉着圣灵的大能和恩膏的代祷,神的国度改城市和国家,有一次当我在一教会, 到一半,祷告的灵就降在整个会众,个人都倒在地上祷告。那肉眼不到的圣灵正指着那次的崇拜,祷告了好的一段时间

 

那段祷告时间的尾声,,如果他那城市里失的人代祷和产难的状,我会把城市。我会将它,但是他去占有它。而他要藉着代祷和灵魂经历产难才能城市

 

 

 

 

你看,能用我所理解的,为别人代祷,就像芬尼用神的应许,求告神,但是,很多并不知道如何人祷告。所以,在我祷告须对圣灵的带领同在敏感。 (哥林多前14:14;罗马书8:26)。以这样的方式的人祷告,是圣中如何得城市的方式,得城市,要先得灵魂

 

得那城市,不是那城市中的一个人都会得救,人仍有自由选择,但是,祷告和代祷,使人容易屈服神,望得到拯救,因着信徒人祷告,很多人信了主。

,两年后我再回到那城市,那教会是那城市里最大的一教会,千千万万的灵魂都因着人祷告而脱离了黑暗的国度,了神的国度。那教会的信徒,未曾摧任何的营垒,是委身于按照神的话语的祷告和圣灵的带领

 

主的道大大旺而且得

 

        不朽坏的---传讲神的---是如何把人从黑暗中拉出来,增添到神的

国度的呢?

 

看到在使徒行19,在以弗所传讲神的道,生很多神迹了神的耀。有人得救,信徒受圣灵的洗而出新方言来,生病的得到医治,受邪灵的得到

 

些都因保罗传讲神的道的主的道大大旺而且得”(使徒行19:20)

 

是神的道在以弗所人民的心和生命里,大大旺和得,把他从黑暗的国度放出来

 

如果你想要看到神迹的,包括人魔鬼的和影响中得,你就得去传讲神的道。把神的道放在首位, 神的道永不失。当你强调和高神的道以外的西,你就离了正道,而也不会从撒但的捆中解脱出来。高神的道以外的西,魔鬼打开门户,会使你偏离神教会的目的

 

        传讲神的!帮助人建立根基在道里面,那他就能抵任何撒但的试练和考,的信心有固的根基---永活的神的道。使徒行19:20神的道在人的生命里的意思是通能力和优势来占越地位;;是成更有效力的或有果效,能去支配的。

 

当道在人的心里占优势地位,就有能力改的生命,使他脱离魔鬼所有的捆。道在人的生命里占优势地位,是得的教会在地上胜过黑暗力的关键神改城市和国家的按照圣的方式

 

       了一位在菲律事奉多年的宣教士的通,他在菲律的事工告是传讲神的道如何能改国家的例子。

 

他的事工伍去到一个没有接触福音的岛屿,上的居民受到了撒但极大的捆,些宣教士向他们传讲神的,很多人就从黑暗的捆出来。

 

 

信徒可以一为岛上的人禁食祷告,但是若没有人到那上去,是没有人会得着救恩的。

 

信徒可以命令魔鬼停止管制那,但是牠仍然会继续管制,缺少道的知,仍会有意或无意继续屈服于撒但。

 

没有传讲和教神的道,就无法知道他自己有胜过,和他不必再被魔鬼击败

 

        所以,首先以有果效的,按照圣的方式为岛上受撒但捆的人祷告,但是也要有人去栽那不朽的,向他们传,多人才能重生,从黑暗的国度被出来。

 

越多的信徒使道,就能看到更多的城市和国家受改耀神,是在地上,主耶基督的得的教会能持的途径,在末世向万国宣福音

 

祷告?

 

        然圣没有教信徒集中他的祷告去攻魔鬼,或摧城市和国家里的营垒。我受到指示去祷告以便能在地上伸展神的国度。有些人或完全不要的城市和国家祷告,来避免在摧毁营垒和攻魔鬼的祷告上犯落入极端,神做要做的;祷告并没有什

 

但是,不能不的人祷告,世界非常迫切的需要祷告,教会也需要祷告。

 

有些人甚至会为别人祷告和代祷?既然神是全能的,祂为不在今天就拯救个人?既然是他的旨意要所有的人都得救(提摩太前2:4)

 

我曾读过一段斯理的声明就回答了问题,斯理神似乎是受到我的祷告生活的限制,不能做任何的事,除非有人求他。

 

      神的话语们为会那.

 

雅各4:2

你们贪恋,还是得不著;你们杀害嫉妒,又斗殴争战,也不能得。你们得不著,是因为你们不

 

翰福音16:23,24

23  到那日,你们什麽也就不问我了。我实实在在的告诉你们,你们若向父什麽,他必因我的名赐给你们。

24  向来你们没有奉我的名求什麽,如今你们,就必得著,叫你们的喜乐可以满足。」

 

        神等待的儿女求祂为的人行。按照神的求告,是信徒站在基督里的地位,和确定撒但在地上的失的途径之一。

 

 

站在破口

 

        神只有在他的子民求动时,才能有所行祂热切的期待有人能重修,在他面前站在破口,个国家的灵魂代祷,得城市和国家的根据圣的方式

 

以西结书22:30

我在他们中间寻找一人重修墙垣,在我面前为这国站在破口防堵,使我不灭绝国,却找不著一个。

 

        文里,公正的神,,罪宣告处罚,罪的处罚不是不公平,因罪带给自己: “…照他所行的,报应在他们头..”(31)

文指出,如果神能找到人站在破口,重修,地代祷,就不需要判那些人。回到斯理所,“神似乎不能做什,除非有人求

 

只要有人求,想想看,神没有要出去攻打撒,那已战败,如果与神有的儿女求在地上行,会垂听和回的祷告,那撒但就无法神了。

 

        世上未得救的人是受魔鬼而非神的和管制,因此,注定是会照他所行的,报应在他们头除非他听到也接受福音的真理悔改。神找那些能放胆的求他延迟祂的人,让祂未得救的人多些时间去悔改和认识真理。所以,任是传讲福音,使人得救,在基督里能胜过魔鬼的柄的地位就是神的话语的原,我根基上建立祷告城市和国家的教神是按照话语行事---不是按照那建立在经验或断章取的教(赛亚书55:11;16:20).

 

者祷告

 

        另一按照圣的祷告方式来得城市和国家的是在提摩太里。我指示要的祷告。理由是如果国家中,在位的掌者所做的改神的耀,那神就有更多的自由在那国家,魔鬼的划就会被阻,人就能得到拯救。

 

提摩太前 2:1,2,4

1  我劝你,第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢;

2  为君王和一切在位的,也该如此,使我们可以敬虔、端正、平安无事的度日。

4  他愿意万人得救,明白真道。

 

        注意保在提摩太2:1“..第一..”的意思是,要先所有的人,和所有掌的祷告,自己和我的家人

依照神的道来祷告,而把重要的放在首位,常常会有果效。依照没有基于神的道的最新的属灵的气来祷告,绝对不会有永恒的果效。

 

        当我们为者祷告,经说会改变这世上的国家,“…平安无事度日..”(提摩太前2:2)

 

在城市和国家确是有控制的灵在影响着掌者。然我不能永逸些魔鬼的营垒,当我们为国家的袖祷告,能阻和破坏魔鬼在地上的策略,使神的目的

 

但是,者祷告,并不是祷告所喜的政党的候,不能政党来判断那一个候人最能国家的领导位置。也就是,在我们为政府祷告,不需要牵涉到任何人物,只要祷告适当的人当是最适当的人,都持有各自的看法,但是只有神是确切知道人所以我只要祷告,神能在件事上按他的意思行事就得了。

 

        神要我们为者祷告,的国家才会有平安,能不受干的去福音,只要魔鬼使国家有,就不能平安的日子和不受阻的把福音到地极

 

帖撒尼加后 3:1,2

1  弟兄们,我还有话说:请你们为我们祷告,好叫主的道理快快行开,得著荣耀,正如在你们中间一样。

2  也叫我们脱离无理之恶人的手,因为人不都是有信心。

 

       当我祷告,神使我在我国家的个区域和范里脱离那无理之人的手”,神的道就能快快行

 

所以,神要我们为国家袖祷告的主要原因是,福音能被传开,能从黑暗的国度出来,神的划和目的是要教会向万国福音:“天国的福音,遍天,万民做见证,然后末期才来到”(24:14),是圣的方式去破坏魔鬼在地上的工作

 

当福音到万国,经说末期将到来,魔鬼不要末期来到,牠知道,末期到来他就完了!所以,撒但会用尽方法,福音到万国(16:15).

 

乱中,较难传福音,所以,魔鬼用头脑牠蒙蔽的非信徒去制造麻(哥林多后 4:4),撒但要阻神的工作向前

 

        然而,魔鬼是否能成功的付个人的策略,是在乎基督徒自己,当我们顺服圣指示,,世上的国祷告,能帮助去阻但的,完成神在地上的目的。无基督徒居住在什国家,都有,奉耶的名祷告,去改的国.在任何的情况中,当我祷告,们许可神行,控制那情况,而不是魔鬼---世界的神去管理.当基督徒站在他柄地位,奉耶的名祷告,神会带领很多人到他的国度,不需要攻魔鬼,才得到这权,这权柄已在耶的名里了我.(28:18-0)当我在我位置祷告,只是使用耶稣为取得的

 

         政治组织的共的事件上,看到神的道胜过撒但的营垒例。1983,激励我按照雅各5:7来祷告,“…… 夫忍耐等候地里的出,直到得了秋雨春雨。,RHEMA周的祷告会,我宣布, “我相信, 当我们为东政治组织祷告, 忽略了一件事, 我相信我大多数的人都潜意把共国家划福音不能到达的地方, 们为那里的基督徒祷告,但是有多少人曾党的袖祷告?”“而且,没有,主在等待着美国或自由主世界的宝的出, 他是在等待地里宝的出,也包括了共国家。也就是,再来之前,帘和竹帘背后都将会有复兴,经说在全地里都有丰收。因此,在我的祷告会里,不断的国家也其他的国家祷告,求神下大雨---圣灵的---在那些国家里,根据撒加利亚书10:1当春雨的候你要向……耶和求雨”,依据提摩太前2:12节为国家的袖祷告,也求庄稼的主打工人出去 (9:38).

 

当我的祷告是向着庄稼的主,是在地上站在主耶基督得的教会的地位,

撒但管制失的生命就会被削弱,是我如何使人从人的捆出来,当我们为城市和国家掌的祷告,在削弱撒但的国度在那些城市和国家的力。当我祷告是神在那些城市能随的意愿行事,而非撒但。

 

见证政治组织国家的改感到非常意。在世界各地有很多的信徒,受到圣灵的激励,为这些国家做按照圣的祷告。

 

        基督徒,在耶的名里,柄去捆魔鬼在一个国家的政治上的,要魔鬼放弃国家的政府,经济和社会的管制,可以捆绑每个影响到些方面的邪灵,命令他停止策略,止牠们对一切行,(

18:18;14:13,14)。当基督徒站在他在基督里的柄的地位,代表世上的国家者祷告,撒但付我的策略就可以在任何刻被停止,而神的目的能成就。

 

         因此,把最重要首位,不是撒但,而是神就能管制我的城市和国家,在你你的家庭祷告之前,者祷告,以便能 “……以敬虔端正平安无事的度日”(提摩太前2:2),是我但利用我的一途径,“……因我并非不得他的诡计”(哥林多后 2:11)

 

        们还不能更有效的付黑暗的权势的原因是我们还没有站立在我基督里的合法位置,没有把祷告地建立在神的道上,没有把那最重要的在首位.

 

青蛙的异像

 

        我曾有两个及其似也很奇异的经验,一个在1970,另一个在1979,那很清楚的告,们为的国家和为这世界祷告的是何等真的。两个异像里,我看到三只巨大,黑色的酷似青蛙的生物,从大西洋里跳出来。它酷似巨大的青蛙,只是它的体更大,鲸鱼大。

 

        1970年的第一个异象里,我看到黑色的然大物从大西洋里出来,而它仿佛一路跳越各地。在1979年的第二个异像里,我再次看到三只酷似青蛙的生物,而其中一只从水里跳出来,好像就快跳到我的岸上来了。

 

你需要知道如何解属灵的异象,生物从海中出来,并不代表它真从现实中的海洋出来。从到启示,“海洋常象征一大群的人。

 

在第一个异象里,我知道那三只酷似青蛙的生物跳越的国家,是指魔鬼的三个策略将从群众里起来的国家。撒但的第一个策略是暴,第二个是政治剧变(果是水事件),第三个是我国家的经济问题人而来邪的策略不是来自基督徒群体的,是来自那些行在黑暗里的群众,罪人是受黑暗的国度里的魔鬼捆和控制的

 

        1979年的第二个异象里,稣对,“如果个国家里的基督徒有依照我在我的话语里吩咐他的去做,的国家的掌者祷告,就能阻止你在1970年的异象里所看到的邪灵在国家里的运作。就没有任何的剧变会在你的国家,个国家里就不会有那些政治,社会和经济总统也不会犯错误,我要教会总统所犯的错误任。

 

当我听到耶稣这样说时,我呼叫我的神啊!”便 始哭泣,稣继续说,“是的,教会在全能的神的面前要。我知道当你告一些基督徒,笑。但是你等到他站在我的判座前,接受我的裁决,看他是否得出来。

 

基督徒当站在他位上通基于神的话语的祷告来停止那些邪的策略。在耶的名,基督徒在地上是有的。如果基督徒有者祷告,美国就不会有暴乱,或在1970年代我的国家所经历的政治和经济剧变

 

1979年的异象里,我看到那些青蛙就快要再次登上我的岸,而耶稣对,“你可以看到三个似的的策略就快要在国家里再次。首先,除非基督徒祷告,不然在全国各地,会再有来自与1970年代不同的起因的暴”“第二,有些事情将生在你总统身上,那是不生的,而它将不会如果基督徒有祷告和奉我的名使用柄来胜过魔鬼的策略和捆牠的工作。第三,除非基督徒祷告,不然国家将有事情会给经济和国家的来更多的麻

 

稣总结说我再一次强调,基督徒是能制止三个魔鬼国家的策略。他

制止因暴乱所引起的社会构的剧变,制止剧变和魔鬼在国家的政治局面的活,可以制止魔鬼破坏他国家的经济局面。

 

        很多基督徒确祷告,而大大的防止和阻碍了人的。因基督徒奉耶的名,在他地位上,始祷告和使用他付魔鬼,神就介入预这事。

 

以圣国家

 

将去看两个以他的祷告去改的国家的旧人物。如果你要看圣人物如何改国家,研究他的祷告生活,看他如何祷告。你可以看到他的祷告是依照神的话语的。

        伯拉罕所多和蛾摩拉的祷告是个与神有的人以代求来影响世界上生的事的方向以便能使神的目的得以成就---不管撒但在城市和国家上所有的营垒.(18:16-33) 的很好的例子。

 

伯拉罕是如何致他的国家的改?他有付魔鬼?他有尝试魔鬼的营垒吗?不,伯拉罕求神(18:16-33;赛亚43:26),他与神讨论关所多和蛾摩拉的事。当然,是有污秽的灵在所多和蛾摩拉;因城内的罪,神的判就要降在些城市,(19:13)但是,伯拉罕并没有与那控制城市的灵来使那城市得神的豁免。伯拉罕为这城向神代求,主以来回应亚伯拉罕。

 

伯拉罕的代求,了我,并不需要有很多的信徒的祷告,才能在地上致改, 经说,“若你有两个人在地上,同心合意的在求什,我在天上

的父必成全……”(18:19) 以西22:30, “我在他间寻找一人……”一个人就可以有很大的改

 

况且,是在比伯拉罕更好的,伯拉罕不像我在耶的名的新,胜过魔鬼的。如果神因伯拉罕在旧里的代祷而有所行,那在新,神更会因信徒向祈求,而在我的城市和国家有所行--但有什策略

 

       基督徒如果使用他在耶名里的,神的国成就更多的事,魔鬼在地上的失。大多数的基督徒没有在祷告中利用属于他,如果他如此做的,就会在黑暗的国度里造成更大的破坏,得更多的灵魂

 

       藉着圣的祷告,基督徒可以改城市和国家里的政治,经济和社会的局面,基督徒可以延迟对未被拯救的人的,更多的时间到福音和悔改,当神的民像伯拉罕那样为世上的国家祷告,神的耀改世上的事,件事上阻扰敌人的

 

但以理的祷告生活:但以理有向魔鬼?

 

        在但以理的祷告生活里,有另一个圣一个与神有的人,藉着祷告来改一个国家的事情的的例子。如果但以理能靠祷告,以色列国的,尽管那里有撒但的营垒。我需要看他如何祷告,发现个他向神祷告记载,从未但以理与魔鬼争,或他有直接政和掌

 

以下的看但以理的祷告生活

 

但以理10:2,3,5,6,12-14

2  当那时,我但以理悲伤了三个七日。

3  美味我没有吃,酒肉没有入我的口,也没有用油抹我的身,直到满了三个七日。

5  举目观看,见有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带。

6  他身体如水苍玉,面貌如闪电,眼目如火把,手和脚如光明的铜,说话的声音如大众的声音。

12  他就说:「但以理啊,不要惧怕!因为从你第一日专心求明白将来的事,又在你神面前刻苦己心,你的言语已蒙应允;我是因你的言语而来

13  波斯国的魔君拦阻我二十一日。忽然有大君(就是天使长;二十一节同)中的一位米迦勒来帮助我,我就停留在波斯诸王那里。

14  现在我来,要使你明白本国之民日後必遭遇的事,因为这异象关乎後来许多的日子。」

 

        以西和耶利米都有言神会从巴比伦释放以色列人,但以理是当被俘在巴比的众多被放逐的希伯来人之一。有一天,但以理到那些有以色列从俘放的,求神的应许

 

神的激励但以理去祷告,代他的人民求神,当但以理求神,神不但他知道就快生的事,神也但以理看到将来有个国家会倒下,另一个会起来。

 

 

 

但以理是向神祷告,而非付魔鬼

 

         当你看神的话语,你能看到但以理并没有在他的祷告中自的付在天空管制的王子。但以理向神祷告。

 

然而,但以理在祷告中有接的付邪灵,当但以理祷告,神垂听也回他的祷告,神的国有所,撒但的国遭受挫折。因着但以理向神的祷告, 在天上有, 但是,但以理并没有参与那场战役。

 

        由此可,当基督的身体祷告的,在天上---魔鬼操作的第一和第二里所生的事是多察的到的。看起来,天上的天使得与否,是决定于我们这在地上的和我们针对那情况所做的祷告。,天使但以理,“…你的言已蒙,我是因你的言而来”(但以理10:12)

 

         当但以理祷告,他并不是尝试击败魔鬼。但以理是提醒神话语(赛亚书43:26)然而,但以理的祷告接地影响了政和掌,了在天上的争,黑暗的力要但以理得到他的答

 

但以理可能知道他的答复还没有通,所以他继续禁食求神。如果但以理放弃祷告会怎么样?天使就可能不会在天上得,但是,但以理并没有放弃祷告。因着得允的祷告,那个国家的局得以归荣耀于神。.

 

        但以理向神的祷告,即使那国家内有很大的罪,撒但的营垒也很,以色列仍然从巴比的俘。但是,是但以理在向神的祷告里所的神的,了那些。并不是但以理在祷告里,直接与在高的属灵的罪而改那国家的事,没有在任何地方看到但以理的祷告是付在高的邪灵的。

 

 

我是因你的言而来

 

         在但以理10章的,了解到当神在自然界回的祷告的言和祷告在灵的所持有的影响力。我可以从天使但以理所的看到, “……从你第一日……你的言已蒙,我是因你的言而来”(但以理10:12)

 

我是因你的言而来很有趣,并不是在天上所的言差派天使来到但以理那儿或令神的天使工作,而是在地上有人藉着依照神的话语祷告所,令天使去付黑暗的权势(103:20).

 

,在地上若要经历胜,是要靠神的儿女站在基督里的地位,和依照神的话语祷告。

 

         而且在旧,但以理并没有利使用的名去抵,去捆绑执政和掌的策略和运作。因稣还未到来击败魔鬼胜过魔鬼的下来,稣还受死和从死里,和把他的教会。

 

所以,但以理不能像在新的信徒,胜过魔鬼的策略。今天,在新,们拥有比但以理更好的是建立在更好的应许上。我在撒但的策略上使用,而致使牠在地上无所作。我不需要去搏斗来争取那,要站立在基督已经赐给柄上

 

祷告在付黑暗的国度所扮演的角色

 

        当信徒按照神的话语祷告,神会代替我。而当我照神的话语祷告,就好像是我的祷告确把黑暗权势力挪,神的话获胜,传讲福音。

 

        我分享一个例子,按照圣的祷告的能力能把黑暗的国度挪后而改一个国家的多年前,一位非洲的大使拜访RHEMA来了他的国家的理的致信息。在几个月前,RHEMA 的事工访那个非洲国家,国当当要爆革命的边缘, RHEMA伍拜访那国家的,与他们论基督的真理,也受邀去参加一个国会的会,在那里国家能和平地解决那危机而祷告。

 

了他的祷告,而那危机在没有流血的情况下解决了。那致于我的信息是,“你的人到我国家有基督的真理,救了我的土地,豁免了流血事件。你看,魔鬼要引起流血的革命,但是,当信徒站在耶的名的柄上,绑敌人的作,把道传给,撒但的策略就被阻了。

 

那非洲国家的大使告,“的确知道当基督徒的国家和袖祷告的不同,当他祷告,人的反抗似乎被拿掉了,但是,当信徒停止祷告是,那黑暗的力好像又悄悄地回来了.”

 

的和世上的国家祷告,应该是信徒继续不断地做的,是与神的旨意合作的一途径,神的旨意才能在那情况里获胜的祷告是逐魔鬼防碍神的道在人的生命获胜的途径。

        不能把魔鬼和牠的魔从地上出去,或在最后的判之前,把牠们丢到无底深坑里,(启示 20:3).但是,藉着圣的祷告,黑暗的,而使福音能自由的传开,的心能接受神的道.光能把黑暗挪开驱,能接受福音,例如,当你黑暗的房里,当你把扭灯的开关,光就把黑暗散了,有光之必无黑暗

 

       经说魔鬼尝试蒙蔽那些会相信的人的思想:此等不信之人,世界之神弄瞎了心眼,不叫基督耀的光照着他,基督本是上帝的像,”(哥林多后4:4),过传讲神的道灵魂入神的国度祷告,能挪黑暗,可以接受福音而得救

 

 

地上三个等

 

       得我曾告,当耶1952年的异象中向我显现时,,“你使用付首三个等,我就会理那在高的属灵的罪政的和掌的和管辖这幽暗世界的是的三个等,直接影响我个人的生活,是在们这里掌的。那是我世上要捆,要奉耶的名在地上使用我的。如果我行使我在基督里的,理在高的属灵的罪

 

        18:18,当耶稣说,“……凡你在地上所捆,在天上也要捆……” 不是指在神的天堂里捆绑执政的和掌,在神里并没有任何西需要被捆。不是的,在第一和第二,那是邪力运作的地方

 

政的和掌之所以能一直管地上的,是因可以通非信徒,或无知或不服的信徒来运作,但是,信徒可以奉耶的名,使用他在基督里的,来制止政的和掌,和管辖这幽暗世界的运作。捆魔鬼付我运作,是根据圣的途径去付在天上的邪灵。

 

       我告你在我的生命里,以圣的方式理邪灵的例子。我在个大的城市

,主的灵到我身上,指示我如何特殊情况祷告。靠着圣灵的膏抹和恩膏我:“们这些要来攻的国家和政府在天上的邪灵, 停止你们对付我运作,们这些住在城里的三个邪的魔鬼,奉耶的名,我命令你停止你的策略。把你那位政府官那群掌的人的手,奉耶的名命你们现在就停止,是被击败,奉耶的名命令你立刻走

 

我是根据圣灵的带领和膏抹来做那的祷告,我并不知道那个那城市里生什,但是,圣灵带领,不久后,那城市里一位重要的政治,贪污和不道德的行被撤了。

靠着圣灵的能力, ,使用在那城市里的魔鬼的工作之上,不久后,判决到其他贪污的政治身上,很多政府机构里重要的官都被撤了。我以根据圣的方式,靠着圣灵的膏抹,理在那看不域里管的邪灵。然后,在那城市里,看得,贪污的政治都被揭发,而被革了。

 

的局限

 

        人在自然和属灵的域的柄只能在一个局限内使用。例如,一位信徒只能在他自己的家和身上使用胜过黑暗力的(使徒行16:15,31;8:1-13) 但是,当信徒越他自己的柄和,其他的人祷告,他就要得到他的允,以便能替他运用任何的属灵的

 

       就是,何耶要我同心合意祷告(18:19)双方都要同意神的,如果我在超出我柄范以外,为别人祷告,那人要与我同心同意,祷告才会有果效.

 

如果我要有效的付魔鬼,要明白我们对但的国度的柄的局限,例如,柄奉耶的名,破坏魔鬼控制人的生命的(18:18,19;腓立比2:9,10)容易去接受基督,但是,仍有自由选择去接受耶或拒。破坏魔鬼那人生命的,是能他不受撒但的影响,能自由的做决定是否要接受基督。

 

        但是,没有圣的凭据于能一永逸地去破坏魔鬼在整个城市的。由于城市是由人集合成的,人是有自由的选择,可以选择服侍---撒但或神----而在个城市里仍有很多人选择服侍撒但和继续屈服于牠。然而,可以靠着祷告,来挪黑暗的影响,能通福音使神的道有机会在人的心里和生命里获胜

 

       的原理,信徒如何能运用他的付魔鬼的活是有局限的,也就是,我可以付在我自己生命里的魔鬼。但是我不一定能人生命里的魔鬼,除非得到他的授。可能他要那魔鬼在他的生命里;可能他喜那黑暗里的作,而不要到光明里。个人有选择他要服侍,你不能侵犯他的意愿。

 

        当我们尝试运用那在耶的名里适用于我自己的生命的柄在的生命里犯了错误了。没有这样, 可以把魔鬼从我的生命里赶,但是不能常从人身上把牠赶走,人的意愿跟他是否能得是有很大的

 

  你一个在自然域里的例子,我可以理我的,但是,除非你授于我,我是不能够处理你的。属灵的事也和自然域里的事一。但是,在属灵的事上,似乎以不必得到他的同意,就可以侵人的生命。而有些,在表面上好像是同意的,实际心里并非真的同意。除非得到那人的同意,否则你是不能使放的。除非,你像保在使徒行16章里所做的一,有神的灵超自然的感

 

  但是,只要人的思想和意志在运作,他是能控制自己,和他自己能得放与否是有很大的系的。所以, 需要教付魔鬼自己尽的任。那就是要保持在神的道和圣灵充的状自己抵魔鬼。如果,有人来你的帮助,要教如何自去魔鬼和抵牠。

 

        比方,当有人来我的帮助的,往往我都能帮助他,按照他是来到我求帮助的情形下,他已授和允我来帮助他。而只要他有足的意志来控制他的思想这权, 我就可以帮助他。否是需要圣灵超自然的恩,才能使他得自由

 

        史密斯.渥斯说过的一个故事能帮助明信徒柄的界限渥斯坐船从美国回到英国,有位陌生人与他同个船,那是个年,渥斯,在床上。那人瘦得皮包着骨,他告诉卫渥斯,“我要到英国去,我的父亲刚去世,而我承了他的产业,但是,我只会把它都。我将会在博和酗酒的恶习上失去它。由于量的喝酒到不能吃任何食物的地,并且我也得了胃溃疡

 

  渥斯从未见过这,但是,,“你只要说这,我就能使你得到,”那人是的,我要得,”渥斯按手在他,把邪灵从他身上赶出,那人上就得到了医治。,那青年完全得了,而在那船上,餐餐都能食。

 

  包含了圣的原,渥斯你只要说这你看,即使渥斯有能力奉耶的名使那人得,他并没有他做任何的事直到那青年准,或授予他付他生命里的魔鬼。直到那人准许卫渥斯,渥斯才能帮助他。

 

        你不能使人接受基督或使任何人要得着,或去选择所要。因是有自由的意志。是的,你可以祷告,在他生命里的魔鬼的,而那有机会在不受撒但的影响下做选择,但是他们还是有自由的选择权

 

        个例子,有个人了他的妻子来到我其中一个聚会来放。她到医治的行列里,当我她祷告,藉着神的灵,我知道有邪灵在控制她的思想,我也知道如果她要得,她是可以的。

 

然后神向我清楚示是什造成她的神失常。她听了一位著名的以听得的声音说话, 她听了以后,求那声音---不是神而是声音---直到最后,她神失常,而得被精神病院里。

 

神也我知道她的丈夫曾她去向好几个求帮助来使她的放。但是她并没有得到,因此她的丈夫就生道人的气。藉着圣灵的启示,我知道些事。接着她的丈夫就把她到我的聚会,但是我知道,除非她愿意那邪灵,停止听那些声音,我也不能使她得,而他的丈夫也会生我的气。所以我没有在医治的行列里服侍她,等到聚会后,我才有机会与这妇人和她的丈夫交

 

我告诉这对,主所我的一切。这妇人离精神病院一,但是她的丈夫正打算再把她送,的思想又迷惑了。然而,人能明白人家,所以我:姐妹,只要妳仍旧要听到那些声音, 是会听到的,但是,如果妳要得, 妳是能的。她回答:,我要继续听到那些声音

 

如果她的头脑不能正常运作,她的生命柄的人,如同她的丈夫准,我是能把那邪灵从她的头脑出或若是藉着圣灵的恩超自然的作,我也能超自然的方式来付那邪灵。但是,她的头脑清醒,可以做理性的选择,她要听到那些声音,我也无能。我不能侵犯她的自由意志,神也不会侵犯她的自由意志。但是,在任何,她要得,她是能藉着耶的名的能力来得着的。

 

       里有个原,是基督徒要知道的,人的生命里胜过魔鬼的柄是有限

制的。头脑是通往心的门户

 

如果一个人的思想状态还能与你沟通,而他准,你就能付他生命里的邪灵。但是如果他不准,或他要保存那邪灵,你就不能付他生命里的魔鬼。如果那人的头脑,不能正常运作,也不能准,你只有在主藉着圣灵的恩,超自然的作那困他的邪灵的情况下才能帮助他。又或者,那人能有一段时间接受神的话语的教,他是可以得着的。我想要的是,在我们对付其他人生命里的魔鬼,在灵界里的柄是有限制的,正如,在自然界里,的事,柄也是有限制的。

 

        有些信徒犯了一项错误就是断章地取出一节经,“神迹会跟随那信的人---奉我的名,们驱出魔鬼”,而他尝试从他遇到的个人身上出魔鬼。但是你得知道,你不能在个你所遇到的人身上使用你的,在世也没这样,使徒也没有,所以,们这样做是不,,在新,并没有模式告可以毫无分辨的就从我遇到的个人身上出魔鬼

 

        很多,当好素的基督徒看到他在耶的名里所有的得太兴奋,始相信他能把魔鬼从个人的身上,我是有大能的人,我能行神迹,我能在超自然界行事。不,不能靠自己去行使神超自然的能力!没有人能行,圣灵才是行神迹的,不是人。而我要依靠他以根据神的话语的智慧来带领付魔鬼。

 

因此,你看,人生命里的魔鬼,柄是有限制的. 但是,在我自己的生命又如何呢?例如,有信徒来,有多少的,使魔鬼不来侵犯他产业,,然我柄有限,我肯定主耶基督的教会的柄是超多数的信徒所意得到的。

 

        我分享一件在一位菲律的宣教士,恩尼伯身上的事,那是魔鬼出他的产业上的事。伯弟兄搬到一个认为撒但的营垒上。他正在那上建造他的屋子,在建造程中,其中一个木匠始大声叫,伯弟兄就去看了什。那人在那里翻,好象正在与人摔交,他喊叫着,“把他从我身上赶走,把他从我身上赶走。

 

  伯弟兄,“我看到有西撕裂他的,齿显现,始流血,他一直在喊,“把他从我身上赶走,”我知道那是个魔鬼,我就,“我奉耶的名,命令你离,是我的产业,你没有在我的产业!”

 

  伯弟兄命令魔鬼离开时,它就逃走了。伯弟兄告,他并没有看到魔鬼,但其他的人却看到它离了。之后,其他的木匠都不敢在那里工作,有位巫,他要在那里献猪和鸡为;它的血应该能平息那魔鬼。

 

  伯弟兄告那巫:,你不用来我的产业,你不能在我的产业上献任何的祭,

里没有邪灵,我命令牠不能回来,就不能回来或我的产业,叫那位木匠回来工作,不会再的事了。

 

        你看,那些魔鬼认识劳伯弟兄,们认识,知道他在基督里的,如果你是信徒,魔鬼认识,如果你使用你在基督里的,会逃避,但是,如果你不使用你的,,是到,,(10:10)

 

  那巫诉劳伯弟兄:如果那人回来工作,魔鬼跳到他身上,死他,你要负责,他有妻子和几个孩子,如果他死了,你要负责

 

  伯弟兄:叫他回来工作,那些魔鬼不会再攻,我已禁止牠回到我的产业,就像我禁止你到我的产业那木匠的脚痊愈后就回来工作了,而且再也没有受到任何攻

 

  伯弟兄的经历让看到,当魔鬼要来侵犯我产业时,肯定有胜过牠的柄。当我勇敢的捆魔鬼的工作,牠就得停止所有付我的运作。

 

        魔鬼没有利侵犯神的产业。但是,当我在撒但的,有多少柄呢?如果你是因不,无知,或好奇而落在魔鬼的,牠就有利跳到你身上。如果你在牠的,你就不能禁止魔鬼攻。信徒在自己的产业,胜过魔鬼柄。当他因着圣灵的引和指示在魔鬼的传讲福音 ,也有

 

        例如,宣教士常常都以福音的好消息去侵略魔鬼的,在耶的名里,是有胜过柄。但是,如果信徒因着他的不和抵神的的亮光,而落在魔鬼的,魔鬼去攻

 

 是的,付魔鬼,牠仍然在黑暗里掌, 不能禁止牠在世界里称王 ,但是我付我的运作。

 

 也可以向他们传讲真理,知道他不必受到魔鬼的控制。藉着圣的祷告和传讲神的,能帮助人脱离黑暗的国度,入神的国度就是我如何按照圣

,覆城市和国家

第十一章  放的事工符合圣经吗?

 

         很多基督徒是受到魔鬼的欺入那所放的事工”,多今天藉名所生的事都是极端和错误的教任何放的事,都要有神的道---不是人的经验,今天很多放的事工,不能在圣中找到,而是根据人的经验,也是很极端的。其,人利用放的事工在基督的身体里,使很多好人,偏离正道,偏离神要通他的教会在世界的作

 

放是属于你的

 

       尽管在放和魔鬼的教上有所偏差,放是符合圣。如果你是基督徒,医治和放是属于你的,但是,你要认识并不只是指从魔鬼那儿得. ,从任何捆得到自由的事上得放是你在基督的拯救里享有的。因此,不能但捆. , 主耶督已经为预备了从撒但的管制中得拯救的途径。耶在加略山的十字架上付上了我的救的代价,信徒,拯救包括从任何撒但的捆---,,体都得。当我接受耶做我的救主,医治和放是的一部分.(8:17;路加10:19;彼得前2:24).

 

       为释放是包括在我的拯救里,来服侍那些生病或被魔鬼抑的人是符合圣。但是在服侍,首先要帮助人接受神的话语,信心能在他的心里升起。人可以自己依靠神的得到医治和。如果神,也可以藉着神的灵的超自然的显现,服侍生病和被抑的人

 

但是,最重要的是得先教神的,可以自己得到医治和,也能持守他从神那里所受的。他的信心事上扮演着极其重要的角色。否,当魔鬼尝试夺回他从主里所,得如何抵魔鬼的诡计

 

        神可能会选择使用圣灵超自然的显现来使人得自由,他不会那做。但是,当人知道神的话语说照着去行,神的话语功效(8:32)。所以,你要教人靠着神的,从撒但的制和得自由---而不是靠属灵的显现

 

放的事里的错误和极端

 

        今天,在所放的事工上,在多方面是没有圣的根据的。例如,错误的教导说多数的基督徒里面有魔鬼的存在而那需要被赶出来。但是你跟本不能在新里找到任何在初期教会里,关处理基督徒里面的魔鬼的记载。所有遭到使徒和初期教会从他身上赶出魔鬼的人,都是非信徒。那应该是在向我们传达一些信息。

 

       ,基督徒是不可能被鬼附在他的灵里,信徒的思想和身体是可能被魔鬼抑的。然而,在我超55年的事奉里,我服侍了许许多多的基督徒,只有极少数的信徒,有魔鬼在他头脑和身体内。但是,今天很多所放的事工宣称大多数,甚至所有的基督徒都有魔鬼在他里面,而需要定期的被出来。那是一派胡言!

 

就算我需要付人里面的魔鬼,我唯一能知道是否有魔鬼的存在的方法是通圣灵的启示和指示我去理那事。否,我只是靠着在神的话语信心和圣灵的恩膏去服侍人,方式都是符合圣

 

       在使徒行16章里,可以从罗对付那少女里面的邪灵的事件上看到一个依照圣的例子。他没有立刻就尝试把魔鬼从她身上赶出来,那魔鬼骚扰他很多天,只有当圣灵指示保如何做,他才帮助那女孩,把魔鬼从她身上逐出去。也就是,放不是能擅自理的。能只是随意的出去找人来从他身上赶出魔鬼或决定任何人。放是要依照圣灵的指示才能做的。当然,可以被魔鬼抑的人祷告,与他一同斥魔鬼。但最,信徒是要学如何自己抵魔鬼。我所要的是,你不能因看到那人的行不太正常,他有魔鬼在他里面。根据你自己的理解而试图把魔鬼分或以某为举止来判断是那一魔鬼的存在,都是不符合圣做法。魔鬼是能影响一个人的行,但是,圣灵得向你示那是牵涉到魔鬼的,那也可能只是属肉体的影响。你不能用你的头脑来判断,要靠圣灵来辨的。

 

       话说,真正的,不能精神或肉身的问题者疾病都是由魔鬼所引起的,要注意,不要试图明是魔鬼的作,比如妒嫉的魔鬼,食的魔鬼,心的魔鬼等等,而那可能只是肉体的作

 

当然,当人沉溺于肉体的作为时,为敌人打开门户。但是,并没有用那些名字来称呼魔鬼。然而,有教那些特性是肉体的作或邪(加拉太5:19-21)

把肉体的问题推卸在魔鬼身上和从自己得属肉身的向的推卸掉是极其容易的事。就算有牵涉到魔鬼,也要靠圣灵来辨或启示才能知道是那一型的邪灵在影响那人。除了圣灵之外,不能知道是牵涉那一的邪灵

 

      另一偏激的所放的事工是信徒需要重放才能得以自由。

 

,没有任何的例子,提到耶和初期教会有服侍那些被鬼附的人。但是,听那些在所放的事工里的人,需要的人不断的帮助他放。自己也常常得着

     

如果是这样,那就有毛病了!是不符合圣,注意,在圣,当耶其中一个使徒在人身上的魔鬼,只是那邪灵说话,那邪灵就离了。他并没有消耗很多个小,很多天或很多个星期来把魔鬼从那人身上赶走。

 

当人消耗很多时间试除人里面的魔鬼,是以肉身的能力去帮助人得。如果放是依靠圣灵,在他的大能,恩膏和指示下行的,果是而易,而那人也不需要重的接受放的

 

如果今天所放的事工是正确和属神的,行不通?的人一直有同问题,需要不断的得?么这些人只得到部分性的而需要继续地回来接受更多的?

 

 

 

 

并不能提供易的途径

 

       无法成功的得放的其中一个原因是人们尝试对付魔鬼,而其问题根本与魔鬼无 那是肉体或魂的问题,这种问题是不能被赶出去的。如果那些问题能被赶出去的,事情就方便的多了!那将提供一个毫无麻的解决方案。

 

之所以那盛行是因那是个易的途径。个人都要易的途径---被医治,得到答案。或肉体十字架较长时间,,但是,很多,那才是真正的答案---并不是将魔鬼赶出去。

 

       里,用了一整章来专门讨论基督徒们该如何的肉体和魂。要把肉体当做活祭献(罗马书12:1)活祭是不再做他所要做的,活祭是否定和死自己和肉体以便能神的旨意。

 

 控制肉体是不能藉着去成就的。是个继续不断的成圣的,是基督徒在世上一生中的

 

       在我多年的事奉生涯里,发现很多人的问题并不是源自魔鬼,而是源自那没有更新的思想。很多基督徒没有依照神的话语更新他思想。他所信的,所想的和所的都是错误的。因此,有情感的问题,精神的问题。他不断的招人的攻,们为魔鬼大开门户

 

       当我能使人明白到被神的话语的重要性而他也照办时些相同的人看到他自己扎了很多年的问题开始逐消失了。心灵曾受创伤的人也能始以神看待他的角度来看待自己,而他也学以神的,那包括胜过魔鬼利。

 

       神的是大有能力的!罗马书1:16福音是神拯救的大能,“拯救在希腊文里的意思包含了医治,,,保守,完全或健全。若基督徒能靠信心去相信神的话语,去适当的用他和接受他并将他付,所有的能力都在神和他的话语里面。在需要把魔鬼从他的身体或魂逐出去的角度来很少的基督徒是需要得的。然而,个基督徒需要承担任去更新自己的思想,把身体当着活祭献,他才能定的抵挡敌

 

的焦点会造成错误

 

另一个所放的事工问题,那些参于的人,度忙于彼此”,放会”,失去了耶重要的命令是向万国福音,(28:19;16:15).

 

在我那个期,你能看到整教会和事工都是集中在所事工,果是,那些教会和事工,自从他们开始探究放事工,不再像以前那样赢得灵魂!明他是走偏了,们为神的耀了什果子?翰福音15:8果子,我父就因此得耀的果子到那里去了?

 

       况且,今天很多所放事工令人集中精力在魔鬼和牠的作,而不是集中在神和的作上。这种的教,使基督徒自己任何或个要跳到他身上的魔鬼的,而不是适当的支取那全能的耶基督的宝血,他在十字架上所成就的和神的话语的大能来保守他脱离魔鬼的攻

如果魔鬼能随跳到基督徒身上,而令我需要,那耶的宝血就是无能力,的拯救也就不完全了。并不是基督徒不会自己向魔鬼打开门户,当然会的。但是,行在神的的光中的基督徒,不必害怕邪灵会随跳到他身上,如果基督徒行在光中,就算撒但要攻,是有柄能抵的。

 

       大多数的基督徒,要好好的利用时间来研吸取神的话语,来使他的思想和肉体与神的话语一致。神的受恩膏的,足他生活上的需要。他们须要停止藉着所放的尝试得到快速的解决方法。

 

信徒一旦看清楚他在基督里的身份,和基督赐给他的能力,只要他服神的,没有任何魔鬼能控制他.

 

       那并非神的,要使良好的基督徒疲于那些消耗他精力的作来耗属灵的效力。他们应该是能使人得拯救和医治的,但是,他一直在找那不在他里面也不在其他人里面的魔鬼

 

       ,目前很多的放教都是没有经验,在事工里少1015年的时间我事奉了将近60,这许多年在事工的经验而言,在基督的身体里我看到某模式一直在重着。.

 

        例如,目前的的教非新的教或是末世特的启示,有如一些所的教要你相信的,早在19301940年代,个年的牧师时,就已看到了。些所的事工的起起落落,似乎1520年就起一次,也会吸引一部分的基督徒。

 

        当一些基督徒偏离了正路,偏激,其他人就会看穿那教上的错误,而它就会渐渐消失。魔鬼就会再生另一”,在另一方面吸引人走入极端,经说不可魔鬼的诡计---他的欺的方法无知

 

从任何的捆中得到真正的

 

        那是有真正的,但不是建立在人的经验,像今天很多的教,而是坚稳地建立在记载受恩膏的神的道上,是靠圣灵的指引和能力来成就的。无那位的牧声称他有怎经验,如果他经验不是以神的话为根基,是受到欺,神的道是衡量任何教行的唯一

 

  ,“这词已在基督的身体里地被强调,强调释,很多基督徒的印象是只是从魔鬼的捆里得

 

        是有包括从魔鬼的捆,但是其它覆盖了一个比魔鬼的问题更大的范的拯救覆盖了比从魔鬼的捆里得放更大更广的范,是从犯罪,疾病,习惯,等等里得放。,藉着耶基督,靠神的和圣灵的能力,能从任何捆事物里放出来

 

        当我们过强调的真理,就会问题。是的,从魔鬼的捆,但并不至于些。,当我们传讲福音,而有人重生,就被,已脱离了黑暗的权势,迁移到光明的国度(西1:13)

 

 有些人以为释放是经过一些,如向魔鬼喊叫来尝试放。不是的,真正的放已属于你,而你不需要到的牧那里去取得!要自己运用神的的能力

我相信有些在放的事工走极端的是完全真的人,有很好的品格,但是他是犯了错误,我怎这样说?我曾与他们处在同的光景,那就是我如何学到些我所知道的

 

我早期的放的聚会

 

        我在1937年接受圣灵的洗,1938年在一小小的全福音教会始牧的事工,也是在那里我遇到我可的妻子奥

 

们结婚后,接受在小市间较大的全福音教会的牧师职务,一半以上的会友是德斯州的,棉花是当

 

在那教会牧会了两年半,的浸信会的,我从五旬派系的教会里学到很多西。你可以想像到的什聚会他都有,放聚会,有松聚会,得自由聚会,双重恩膏聚会,和任何你能想象得到的聚会。

 

我就在聚会宣布个星期六上有放的聚会。聚会得很好,们为人按手,似乎都被了。我示和你前所未实证和一些你希望你不曾到的。你不要以今天你所看到的示和实证是新,但是并不是的,当年我似的事件了。

 

       在那些放的聚会里,与主有很激昻的时间,但是,经过90个星期六上的放聚会后,这种衰退了,所以我就宣布下个星期六要的聚会,个在放聚会里被放的人来要在松的聚会里被松,聚会里,也是有各示和实证,都是你可以想象得到的,或有些是你不愿提到的。

 

接着,聚会的新衰退了,我就宣布得自由的聚会,个星期六都是得自由的聚会。个在四,五或六个月前,来被,被松的都来要得自由。我继续这得自由的聚会,好一,聚会的又逐衰退了。 

 

       我的理解力有点迟钝,但最我告自己,是行不通的。些人根本没有得到自由。我知道些人些聚会始前并没什,我与他生活在一起,我是他的牧,我拜访过,我知道他没有得着自由。

 

我会到他农场,当我道上走着谈话时,我就帮起棉花。我在粟米的行一面走着,一面把粟米的壳丢进车,我知道些人并没有从任何西里得着,仍旧有同问题

 

在傍我到他的家拜访.我也看到他并不得比些聚会前,得着更多的,更多的松或更多的自由。但是我的确是有那些实证,有各你可以想像得到的示。

 

        为这始禁食祷告求主,,“主啊!么这行不通呢?” 举办这些聚会,其他人也是这样,而且我是以真心意去做的。是我所学到的,你不要因为别都那,你就跟着去做,也不能把根基建立在实际示和实证上。神的是我指南和,而不是其他人所行的,不管那有多流行或是那是当热门的教。我, “主啊,我忽略了什?”

 

神受恩膏的话语使人得自由

 

        主回答我:试图祷告和按手之礼去做只有我的话语能做的事,”接着他了我, 8:32得真理,真理必叫你得以自由可以这样说,“你要认识话语,能使你得自由

 

 ,对话语认识和行使你得自由,当主这样说时,我看到了我要把神的话语带给,们对话语的知使他自由就是我认识,当人要从肉体的工作里得着,就会有问题,那是在魔鬼打开门户

 

        当主告那真理后,始教人神的话语,你看,稣说他的是灵和生命(6:63)。神的是神的气息和神所启(提摩太后3:16)。也就是受膏的,恩膏破坏了撒但捆人的(赛亚书10:27)。所以,当人教传讲神的话语时,在圣灵的恩膏和能力之下,话语放那些相信和行出他所听到话语的人。

 

        所以,我就以教传讲神的话为,我不太在意所看到的示。在我教神的程中,一个人都得到,从捆和困中得自由。你看,是他听到的真理和依照那真理的行使他得自由,我离了那教会,继续事奉,多年后,我再拜访那教会,那些人仍是自由的,没能再控制他,们认识了那话语

       

        只要把神的话语摆在首位,必定行得通。

 

 

持守着神的话语

 

        基督的身体持在基于放的教,而不是掉入道路两旁的沟渠里。只管持守着神的话语说关医治和的真理。无可置疑, 魔鬼是真,需要牠。有,是必要把魔鬼从信徒的身体或魂里逐出去。但是,就如我之前所,在我多年的事奉经历,很少遇基督徒是需要被,我是指需要把魔鬼从他的身上或魂出去的那,除了一些因病痛和疾病的个案。得圣称疾病但的(使徒行10:38)

 

        但是另一方面,你也不可所遇到的病人逐魔鬼,除非你得到圣灵的启示,他体内的病是因魔鬼引起的,从那人的身上把魔鬼逐出去。你不要因为别人那,或你以你需要,而去逐魔鬼。你需要圣灵的引和指示,当然,信徒自己也能抵魔鬼

      我会提到于几年前当我的女婿(波迪哈理生)与我一起工作候,有一个人来到我公室的事。波迪那人,“你今天如何?”位全福音的牧回答:很好,今天早上我已从我自己身上出了17个魔鬼。

 

那是把魔鬼的问题夸大了!些人就是这样,所有不的事,都是与魔鬼有直接系的。了去付肉体,了神的话语的大能。他们谈论魔鬼多于神,把夸大魔鬼多于他夸大和他在十字架上所成就的就是他如何掉到路旁的沟渠里和到他的里面。

 

      偏激没有一个是新。我事奉多年也察到错误生是有周期性,4050年代后期,医治之声的日子,与今天一,强调释放的教,70年代,又有另一个极端和偏激的放事工

 

      ,是我60年来的事奉生涯里,看到些极端和偏激的第三次爆,会常常出,然后消失,它是不符合圣,所以行不通。我是反任何方面的极端教偏激的行

 

在医治之声的日子里的

 

      1947年到1958年的,在美国有个很大的医治的复兴,然后医治的复兴渐渐地衰退了。在这复兴,有些人在一方面落入极端里。

 

,由于有些人在那方面落入极端,在我的聚会里,我不使用词汇我也停止了方面的服侍或教导这课题。我完全放弃这课题,我不要归纳在那些在教上偏离和错误事工里。

 

       在以往的56年里,若我没记错我未曾生病。但是当我完全放弃魔鬼的课题时我却生病了。着我的医治我始做信心的宣告和站在神的话语,但是却没果效。

 

们应该有足的判断力来知道,若当我们经过一段时间神的话语,祷告和守神的,仍然无于事的,当中一定是出了什么问题

 

应该自我反省,找出问题到底出在那里,那肯定不是出在神那里;他会改(拉基3:6:希伯来13:8)

 

因此当我站在神的话语上仍没被医治,我知道我与神没有系。最后我: “主啊,我忽略了什?”就在那一刻,说话,他确切地告,我所忽略的事

 

稣对: “你所忽略的是你因为别人在放的课题上落入极端,而放弃放和付魔鬼的教

 

稣说: “那些在魔鬼的事落入极端的人,导每个人里面都有魔鬼,个人要把魔鬼吐或咳出来,是走入盲从和极端的试图脱离那课题,完全不去置魔鬼,那行为带走入另一沟渠里,就是你的问题

 

当耶稣对说这话时,我悔改,当下就得到了医治。接着我就传讲神的,魔鬼和放的教

 

       由此可,今天一些同的极端教,在医治之声的日子里,也教了。譬如,有个医治的布道家,随身一个装有青蛙的瓶子,人便是一只当我从一个人身上出魔鬼,从她口里吐出来的魔鬼。我不再相信那种说法了,就像我不相信你昨天你降落在火星一。你不可能将魔鬼---一个灵体----放在瓶子里。

 

然而,在另一方面,当辨别诸的恩,人是能看到灵界的事,魔鬼能式出,你需要明白点。可是,你不可以任意地根据你在灵界所看到的事去建立一个教仅仅神的话语说关魔鬼和放的事。有些候,在真盲从和极端之只是线之差。

 

极端的教害基督的身体

 

       今的放事工里的偏激和极端的教,往往会面的效果。很多,些极端的教不是得罪了人使人放弃了教甚至是符合,就是使他盲从者,个人和件事上都能找到魔鬼情形都阻害到基督的身体

 

       一个极端是,魔鬼是不存在。例如,认识一位牧,他曾有过牵涉到邪灵的经验但是,很多基督徒都不理会和谴责他的经验,不相信邪灵的存在。

 

那牧师长承受着,他的妻子病重了很久后来于去世了。他决定去旅行,停留在科拉多的丹弗。一个星期日,他到市中心走走。那牧:我看到口有个写着半聚会。我以福音或五旬派系的教会在这戏行聚会,所以我决定在傍回来参加聚会。当我去了,坐在最后面的位子.”

 

那牧师说:“台上有架三脚,几乎灯光就暗下来,舞台灯照在一个穿着低胸装的女人身上,我知道那不是五旬派系教会的聚会,她坐在琴前,十字古架。那牧师继续说:当她在唱着,另一舞台灯照在一位男士身上,他穿着燕尾服,戴着高帽子,始唱十字古架,他的歌声,灯照亮了舞台,照着琴前的女子,照着男士.”“突然,那女子不,男的继续在唱,然女的不在,继续,男的唱完了,走下舞台,沿着走廊朝我所坐的位子走来,灯光跟随着他,”

 

那牧师说:那人走到我面前先生,你的妻子在30天前去世了,在就在,她要我代她达一个信息.’”

 

那牧师对:我回答那人:‘先生,我妻子的确是在30天前去世,但是她是基督徒,在与耶在一起,不在.’那人好像没听到我似的,实际,他像是中了邪,或在另一个世界里一

 

那人又重了两次:“先生,你的妻子在30天前去世, 就在,她要我代她达一个信息”,那牧的回:先生,我妻子的确是在30天前去世,但是她是基督徒,在与耶在一起,不在,她与耶在天堂.”最后,那人:“你拒接受那信息?”

那牧师说: “我肯定拒就离.”

 

       如果那牧接受那信息的,那人就会告那牧一些只有他和他的妻子知道的事,你看,人就是这样的。那的确是超自然的事,但是却是那熟悉的灵的工作,如果那牧接受那人的信息,那熟悉的灵运作,那牧就打,但影响他的生命。

 

那穿着燕尾服的男士并不是从那牧的妻子那里得到信息的。她已在天堂了,经说当信徒死后,他到天堂与耶同在,(哥林多后5:8)信息是来自错误的源,是熟悉的灵的工作,不可但的诡计无知(哥林多后2:11)

 

       神能超越任何魔鬼能做的,不可到魔鬼那儿,听他的,到算命,兆的,星相家,或任何与这类的事的人那里去。有神的话语和圣灵,神会向我们显他所要我知道的事。

 

       事件生在医治之声的年代,师亲口告件事,的事在全福音和五旬派系的教会里传开,而当道人都在谈论这。但是,有人否认这,落入了否定魔鬼和邪灵的存在的极端。我应该埋在沙里,假装邪灵和魔鬼是不存在的。但是,也不可掉入路的另一旁的沟渠里,认为每件事,个人里面都能看到魔鬼。

 

犯的强调魔鬼,消耗了很多的时间付魔鬼。当人只想到魔鬼和牠的作,们变魔鬼的意,魔鬼留了余地。当人魔鬼的意识强,魔鬼就会占有他牠自己.

 

        但是,当神被耀,他的话语被高举时,神的灵示他自己。当人服圣灵,圣灵会彰他自己,神必得耀

 

放里不一定会有

 

        今天另一个极端的放的教,魔鬼示自己才能被出去。有些人一直要看到。有些信徒似乎魔鬼的示比圣灵的示更有

 

        有些牧将那当成教,来教要咳或吐或有某种实示才能把魔鬼除掉。人为这是新,但是,在医治之声的年代已这样的事件,就像我之前所,错误蒙蔽似乎是周期性的。因但就是那久以来的.

 

        别误解我的意思。当魔鬼离一个人,是会牠自己的。例如,经记载魔鬼离那有聋哑的鬼的孩子, 了牠自己  “那鬼喊叫使孩子大大抽了一阵疯, 就出来了…”(9:26)

 

         然而,当耶1952年的异象中向我显现时,他明确地,“付魔鬼,绝对可叫人把魔鬼咳或吐出来。通咳或吐逐魔鬼的事,偶生。若那确实发生了,能接受。但是,绝对不可告任何人,要有任何示才是从邪灵里得。如果你告人会有,就会尝试制造出,,不是把魔鬼除掉,反而是得着了魔鬼。

 

        就是人所忽略的,只因当魔鬼离人的身体或思想,有一次是有,有些人就认为肯定次都是这样。他始告,去把魔鬼咳或吐出来,我看到牧如此做。譬如,我在一个聚会,向会众宣布,“个人在下个聚会袋来他要人带纸,把邪灵吐出来。

 

       你不能在示或经验建立一个教,而期待一次都是在这种情形下生。经时,你根本找不要任何吐或咳出邪灵的例子,你也不能找到任何圣的原或教来支持这种.

 

       那些到在其他的信徒身上看到魔鬼的信徒在教会里制造混乱。实际上,我曾那些因着极端的教魔鬼有意信徒,是有邪灵在他里面,而在之前他并没有。当人被教,信徒需要把魔鬼出来,也要有,魔鬼门户

 

       撒但是世界的神(哥林多后4:4)他可以在物界里牠自己,牠可以通人的五官的,运作在肉身的。也就是,撒但的,是建立在人可以看到,到和在自然界的经验

 

            但是,信心不是建立在你可以看到的,信心是建立在神的话语上,经说,用他的话语驱逐邪灵(3:16)

 

所以,如果你教人要有某种实,才能逐邪灵,你就是在教如何屈服于魔鬼,魔鬼是在物有形的面运作

 

与其尝试制造肉体的明来逐邪灵,要教人神的话语,才能学如何屈服于圣灵.当人屈服于圣灵,圣灵就会示自己,在魔鬼件事上不偏不依,不离正道,于神的话语

 

极端的实际:小心你往那里去

 

        我分享生在一个人身上的事来向你证实去参加有极端教放聚会是有多危。我和我的妻子在一个城市行聚会,有个人要求跟我们谈。她向我的故事,: “我去了某个地方,有几个牧正在举办的聚会”,逐魔鬼,在那之前我从来没什么问题,但是,,‘你体内有魔鬼,把牠逐出来’”“然后,要我把那魔鬼咳和吐出来;们说那魔鬼会这样从我里面出来,我就着咳和吐,突然,有白沫从我口里出来,们说那是邪灵的,们说,‘那魔鬼已出来了’”

 

那些牧导这妇人做不符合圣也是耶叫我不可以做的,叫她用肉身去做一些,门户给魔鬼到她里面

 

她告我和我的妻子:我去那聚会已几个月了,但是白沫从没有停止从我口中流出,我在那里逗留了一,帮助我,只告,‘不能做什。甘弟兄你可以帮我?”

 

      我又注意到在整个聚会里,一直拿着张纸巾掩着嘴,她肯定在一个聚会里,就用完了整盒的。她告她到什地方都要用巾掩着嘴,那白沫一直从口流出。当她我是否可帮,:“我当然可以帮助妳,那是魔鬼的,但是,妳本来是没有的,妳之所以会有它是因妳去了地方,到了撒但的,妳让那些持有不符合圣经的教导和行为的人服侍妳,妳做了不符合圣的事,他们其实是叫妳向魔鬼屈服,因此,魔鬼门户,牠就进入住在妳里面

 

       绝对不能顺服在任何人的教导下,无论他们声称他们是谁,除非他们可以证明他们的教导,所传讲的和实行的是在圣经里面的。在福音,没有任何地方有有叫人用来把邪灵除掉。而你也不能在新的任何地方找到这种例子。

 

       所以,:“是的,我能帮助你,但是我不打算做些什,除非妳能做些事。:“是什?”“不要再去那些放学校放聚会离那些教极端教的地方, 像避极端的教,妳与其能得着放,反而会得着魔鬼。:我不会再到那些聚会去了然后她:当你斥那邪灵,会有什么显?”:“不会,绝对不会,只是那些从妳口中流出来的白沫会在我斥责那产生那东西的邪灵的时候立刻停止: “我需要做些什么吗?”: “,妳不需要做任何西,就坐在那里。

 

我和我的妻子就坐在房的一,人就坐在我的面前,根本就没站起来,我只是用手指指着那,那魔鬼,“这污秽的灵,奉耶的名,从她身上出来。指之,那白沫停止了。那已她口里流出来三,四个月的白沫,就在我奉耶的名,即刻就停止了,她不再受那魔鬼搅扰了。

 

        这妇人不是被魔鬼所附,她是基督徒,但是她向邪灵屈服,那魔鬼就住在她里面,藉着她的肉身牠自己。因她接受那极端的教,说每个信徒都有魔鬼,她就有了魔鬼的意,魔鬼门户,藉着她的肉身示魔鬼自己。当这妇人被放后,她非常感恩,继续到我的聚会来,她仍然是完全被的。

 

       我要你看另外一件事,要使那人得,我不需要用几个小魔鬼喊,你不会在圣看到耶稣对魔鬼喊叫几个小,或他要用几天的时间才能把魔鬼赶走,他用他的话语驱逐魔鬼。他的话语!

 

        你要小心你无论到哪里去求帮助。不要到那些要看到魔鬼藉着牠自己的聚会,也不要到那些教导每个信徒都有魔鬼而需要被出来的牧所主持的聚会。

 

        我不管那牧,如果他告,你需要用肉身去明被,不要听他的,如果你始以咳和吐来制造尝试得着放的,你很可能会得到魔鬼。

           

不要建立教义在经验上

 

        ,在我多年的事奉里,只有三次,当魔鬼离,有咳和吐那种实。有一次我在祷告行列里,祷告,藉着知话语的恩的运行,我知道有位的体内有魔鬼的存在。

 

        的情况里,在我的灵里我知道当那邪灵离,会有,所以我叫我的妻子她到洗手,把邪灵吐出来。但是,在情况下,圣灵指示我那样处那邪灵,魔鬼是在私底下被出去,那并没有在会众里制造疑惑。

 

       在公开场合,需要有智慧在人身上的魔鬼。就算那信徒的身体或魂受到邪灵的折磨,你不一定需要在公开场合将牠出来。因在公开场基督徒或不了解状况的人或可能会引起会众的恐惧和惊慌。

 

        在我的事奉生涯里,有两次同的情形,圣灵我知道会有,那人会把邪灵吐出来。但是例外的,不是规则

 

不能把些事当成特定的条规。如果我能按照规则和方程式,那就不需要圣灵了。些事是需要属灵的辨,你要依圣灵,不能只是用人的推理。

 

从主里接收话语

 

       今天,在基督的身体里,有另一种实放的极端,有些信徒常会个人的 言性话语”,里面有那一魔鬼。

 

有位教会的牧我一个个人的言性话语有多危的事件。那位牧师说有位受邀道人来到他的教会,从会众里呼召了一些人要服侍他

 

那牧:“些人到另一个房服侍他,那位道人按手在一位

:“主向我示妳有同性恋的灵。他向我示妳在婚前,曾与另一个女人交往,甚至在婚后仍有。然后,那牧她把那邪灵赶出去!”

 

       这妇有个愉快的婚姻育有两个孩子。她一生中从未牵涉过同性恋。但是,向她了那些,始被那思想折磨。她想:可能在我心深,潜伏着一些邪西,是我所不知道的。人是神的仆人而他又:“主如此

 

        那牧:“可怜的由于那牧实质失了理智,那已魔鬼门户来折磨她。她告,‘除了我的丈夫以外,我从未与任何人.我也不曾想人有,更何况是同性恋的’”

 

        我不管那牧自称是,如果他的符合神的,而且如果他所的在你自己的灵里得不着印,理他。

 

  魔鬼试图折磨人,要是信徒在基督里的利和特无知或当他不熟悉神的话语的教导时,牠是能得逞的。这妇人被那所 来自主的所蹂,她必将它当成真理般来接受。

 

        那些没好好将基建立在神的话语的人,用或用圣灵的恩,而在基督的身体里制造混乱。有些信徒在尝试使用圣灵的恩赐时,就像小孩玩玩具一

 

  误导的人会用或用圣灵的恩,而只是依照他们脑里所想的去,更可怕的是,会屈服于那熟悉的灵下,害到无知的人,魔鬼利用他。 是因为这错误的教,使很多人得很害怕邪灵和魔鬼。如果信徒在方面能接受到很固的,这种事就不会

 

  信徒不用害怕魔鬼,在加略山的十字架上已经击败牠了。基督的身体不是个战败的教会---常因害怕撒但而逃跑。我与基督同坐在天,使用在耶的名里的,是得的教会

 

第十二章  按照圣的方式行使人得放的服侍

 

        于使人得放的服侍,么说? 知道使人得放是符合圣,,在世上的事工,他到哪里去,他都是使生病的和被抑的人得到的服侍。耶是我的模范,要跟随他的脚踪,他的教(彼得前2;21;翰一2:6).如何行使人得的服侍呢?

 

使人得放的事工

 

        紧记甚至在耶使人得放的事工里,他并不是以神的儿子的身份在世上服侍。经说当他来到世上的候,他脱去自己的大能和耀,以人的身份降世(腓利比2:7)

 

  有无可限量的神的灵(3:34)而信徒所有的神的灵是有限的 ( 罗马书12:3)。但是当他在世,的服侍跟任何被圣灵恩膏的人一,自己他需要被恩膏,才能使被捆的人得着(路加4:18,19)也就是,他并不是因他是神的儿子的身份来使人得,他跟我要被圣灵恩膏,才能服侍人。

 

        神的话语得先到耶,甚至在他行使人得的服侍。耶稣说,他被圣灵膏抹去传讲释和去医治生病的和被的。耶稣传讲的真理,就是,传讲福音。耶常常把话语摆在首位,而他是被圣灵膏抹的。

 

        就像耶,也要把话语摆首位,靠圣灵的膏抹,传讲和服侍医治和使人得

使徒行10:38

神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣,这都是你们知道的。他周流四方,行善事,医好凡被魔鬼压制的人,因为神与他同在。

 

       称疾病但的.所以,知道所有的疾病都是直接或由撒但的抑所引起的。

 

       根据圣,有些医治生病的和逐魔鬼似乎有些,也就是,一些例子,是邪灵需要先被,人生病的身体才能被医治。

 

        从以下的文里,可以看到医治疾病和逐魔鬼的

 

  路加4:40,41

  40  日落的时候,凡有病人的,不论害什麽病,都带到耶稣那里。耶稣按手在他们 

      各人身上,医好他们。

41    又有鬼从好些人身上出来,喊著说:你是神的儿子”, 耶稣斥责他们,不许

    他们说话,因为他们知道他是基督

 

  路加6:17,18

   17  耶稣和他们下了山,站在一块平地上. 同站的有许多门徒,又有许多百姓,

       从犹太全地和耶路撒冷并推罗、西顿的海边来,都要听他讲道,又指望医治

       他们的病.

   18  还有被污鬼缠磨的,也得了医治

 

   路加7:21

   正当那时候,耶稣治好了许多有疾病的,受灾患的,被恶鬼附著的,又开恩叫好

   些瞎子能看见。

 

       文里,逐邪灵和医治疾病似乎是有关联的。

 

      但是,在研使人得放的事工,你也能看到,经经常是把医治疾病和逐魔鬼分。也就是,没有常常在医治得疾病的人,逐魔鬼,不是个生病的人都有魔鬼在他里面是要告,并没有什么特定的规则是我得遵守的;你得跟随圣灵的带领去服侍那些生病的和被抑的人,就像耶所做的一

 

        你自己去研福音来看耶如何付邪灵,你会看到有些,稣对付邪灵以便能医治疾病。另一些,用各的方式,只是医治生病的,(8:16;9:22,29)使用各方法付魔鬼和邪灵,他不是常常只是将牠们驱出去。他也使用其他的方法去

 

       从一个耶的事工的例子来看邪灵和疾病之系。使人得放的方法之一是通圣灵的恩膏藉着按手之礼。

路加13:11-13,16

11  有一个女人被鬼附著,病了十八年,腰弯得一点直不起来。

12  耶稣看见,便叫过他来,对他说:女人,你脱离这病了!

13  於是用两只手按著她;他立刻直起腰来,就归荣耀与神。

16  况且这女人本是亚伯拉罕的後裔,被撒但捆绑了这十八年,不当在安息日解开她的绑吗?」

 

       经说这妇人的痛苦是邪灵造成的---疾病的灵(11)稣说是撒但捆了她

(16).例子里,疾病的灵在那人的体内造成这样的身体状况.注意在例子里,如何付邪灵,他并没有将牠出去,他按手在那人身上信心的命令,“女人,你脱离病了”(12),人就被放了

 

你看,当圣灵的恩膏或能力人身上,她立刻就脱离或从疾病的邪灵里被放了。

 

所以,魔鬼是可以直接和身体的疾病有,但是,并没有那疾病的灵;他按手在她身上,那恩膏了撒但捆人的.

 

       在其他的情况,有从一些人身上将邪灵赶出来。他怎做呢? 藉着他的话语

 

太福音8:16

到了晚上,有人带著许多被鬼附的来到耶稣跟前,他只用一句话,就把鬼都赶出去,并且治好了一切有病的人。

 

       在一些疾病的例子,疾病是自然的因素引起的,但是,接的是撒但的。如果,疾病是自然因素所引起的,那人就需要得医治---他并不需要从他身上把邪灵赶出去。然而,有些,是有邪灵在促使疾病更,你只有靠圣灵才能知道。

 

如果圣灵没有有邪灵的存在,你可以教神的话语里的信心,来帮助他得到医治。但是.我完全相信是有一些的疾病,得通过对付邪灵才能够处的。

 

而在那些个案里,除非是靠着圣灵的能力和指示来那邪灵,你可以用油膏抹人或按手在他们头上直到他头发都掉了,仍旧没有果效。

 

些疾病是不会回一般按照圣的服侍医治的方法,这种情形里,是要靠圣灵的恩膏和带领才能去那邪灵。

 

就是有些疾病医学上的治没有反的原因。那些源自邪灵的存在的疾病是不能靠自然的方法来得到医治的。

 

       但是,如果邪灵是引起疾病的直接原因,而信徒是以信心站在神的话语,他能依靠神来放他。可是,是要靠圣灵的大能和神的话语邪灵的。

 

可福音 9:17-29里 我看到耶稣对付邪灵的另一个例子次是发疯的男孩。耶是如何那邪灵的呢?他斥,把牠从那男孩身上逐出去

 

但是, 是靠着那当他触摸和那被疾病的灵捆圣灵的恩膏来服侍那男孩的。

 

       病痛和疾病不常是魔鬼的存在的。例如,可福音7:32-37里,耶稣处理一个耳的人。

 

,疾病并没有牵涉到邪灵,是把手指放在那人的耳,“了吧!那人就说话。耶并没有邪灵,然那人的耳是自然因素所造成的, 所以他只需要被医治。

 

       但是,在另一个例子,服侍一个或不能说话,,在耶稣还未使那人得医治之前,他先把邪灵逐出去

 

9:32,33

32  他们出去的时候,有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。

33  鬼被赶出去,哑巴就说出话来。众人都希奇说:在以色列中,从来没有见过这样的事。

 

我要的是,并没有定下他理魔鬼和邪灵的模式,在他使人得放的事工里,随着圣灵的带领靠着圣灵的能力和指示去服侍人

 

靠恩膏去使人得

 

      是耶所教话语恩膏使那些被魔鬼折磨的人得着。今天我使人得放的服侍也要依靠神的话语和恩膏---圣灵的能力。

 

路加6:17-19

17  耶稣和他们下了山,站在一块平地上.同站的有许多门徒,又有许多百姓,从犹太全地和耶路撒冷并推罗、西顿的海边来,都要听他讲道,又指望医治他们的病.

18  还有被污鬼缠磨的,也得了医治。

19  众人都想要摸他,因为有能力从他身上发出来,医好了他们。

 

        注意在17,来听耶,要得到医治,是神的话语恩膏使人得自由。信心是从听神的来的,靠着信心我接受神的应许,包括从任何的捆中得着

 

        在神的话语里的信心,天堂的发动神的大能的匙。使那能力可以在一个人的生命里无论牵涉魔鬼的活或影响下运行。当耶人神的话语---传讲释放的信息---相信神的话语,就得到医治和

 

        那些要触摸耶的群众是有疾病和被抑的或被污秽的灵逼害的,18里的医治是指人得到完全或被

 

        文里,没有邪灵从人的身上被出来,据我所知的,没有任何的灵被辨,但是当那些被污秽的灵逼害的人听到耶的教,,是什么释放他?是耶话语和圣灵的能力

 

         医治人的能力也能把魔鬼逐出去,有怎的魔鬼的影响---如果人能以信心,照神所膏抹的去行

 

        福音,能看到耶用多的方法去服侍医治和使人得。但是,如何行使人得的服侍。当通信心的启动时人的大能是永存在的,能用来医治和使人得自由。今天也是如此.是永得到放的大能来使人得自由的。

 

        ,也没有行很时间和重的使人得的会来使人从撒但的捆中得自由。无他用的是什方法,得到医治或放都是立即的。

 

       使人得的服侍是按照圣,但是我不能超越神的话语和圣灵的带领,就是人放的事工里所犯的错误和极端,使基督的身体受.们专注在神的话语,跟随耶稣为得疾病和受的服侍和得放的榜

 

       在我自己的事奉里,很多候我看有同疾病的人,因着圣灵的指示,是以不同的方法得到医治和的。

 

癫痫:医治与的比

 

        但是世界的神(哥林多后4:4)。 在界上有各残酷折磨和令人恐惧的灵,污秽的灵,,瞎眼和耳的灵,疾病的灵,有其他邪灵

 

        你会注意到在圣里都有提到些灵。靠我自己是不能知道一个人的疾病是邪灵或自然因素造成的。但是,圣灵知道所有的事,他会引们进所有的真理,并指示我如何去服侍人。

 

       例如,我曾按手在一些有癫痫症的人身上,而他被医治了。因癫痫症是身体失所引,并没有牵涉魔鬼。但是,在另一方面,我也曾按手在有癫痫症的人身上,而圣灵向我示是牵涉魔鬼而致那癫痫症的。

 

      有一次,我在聚会中,有很多人上前来要得医治,我只是按手。第二年我回到同的地方,有个人到前面她的儿子在第一次的聚会得着医治做见证。他12,生下来就有癫痫症。

 

她叙述,“当你我的儿子祷告,神医治的大能到他身上,而他就在神的大能之下倒下。从此以后,他不再病了。

 

这癫痫症的个案里,那男孩只需要医治癫痫,不需要从他身上逐邪灵,如果有邪灵,主会藉着圣灵指示我的。

 

       但是在另外一个癫痫症的个案里,圣灵向我示是有邪灵的存在而引那疾病的。有个年人到我的聚会中来医治,他从中学就有癫痫症。当我他按手,藉着知,我知道他的癫痫症是与邪灵有关联的,我必把邪灵出去,他才能得到自由,因此我就照做了。几天后,们结束了聚会,了那地方。

 

一年后,我在那同城市主持聚会,我看到那位年。当我看着他,神的灵, “去年当你在,你把邪灵从他身上逐出去,十二个月以来,他的癫痫症完全没有,但是,去的两星期,作了三次

 

圣灵:“以前,他从来没有在,但是,上两个星期,他是在当他在睡觉时发的。他作的原因是他着恐惧的心入睡。所以,在你道之前,叫他上前来,把那邪灵逐出去

 

你看,在那,主不但告我有邪灵使那人,他也告,那人是如何邪灵再到他里面的。有,你需要知道是什么导致的---他是否有开门给,疾病

---你才能有效的服侍那人。

 

所以,在我道之前,我叫那年人上前,:“去年我在,我曾服侍你,你从癫痫症里得到,12个月你未曾.”:,但是。。。。。。

 

:“等一等,你不用,我告了什,你就能知道神如何你行超自然的事。如果我说错,你就,‘讲错是人,可能回犯,任何人都会,去的两个星期内,了三次,而把你惊醒,以前,你不曾在夜作而惊醒。

 

大眼睛:“完全正确,你一定是能看透人心或是算命的。

 

真是荒唐!基督徒竟然会以那些能看透人心的或算命的能这样,而可怜的神却失去了他启示的能力。

 

:你知道会在病而惊醒?”

 

:,你知道?”

 

:我当然知道,着恐惧的心,而恐惧魔鬼门户

 

:在我知道你真的是能看透人心的,正是如此。

 

:我并不是能看透你的心,而我也不是从我的头脑里知道一切。其,我的头脑完全与

 

在灵的里运作并不是头脑经验如果我能跟随着神的灵和神的话语,而不受人的理,会更有效力!神是通人再造的灵来运作;他不是通人的头脑来运作,未重生

 

:我通常在睡前会掉那些恐惧,但是在那几个作的,我没有在睡前除去那些恐惧。

 

恐惧会为敌人打开门户。例如,如果今在你睡,把你家的,是无法预测会有什么东西或人回,盗可能来盗窃或把你,最好是把门关,你的家才有保障!在灵界也是如此,你最好把撒但拒于

 

恐惧是个灵,但是神没有恐惧的灵(提摩太后1:7)就是,你有胜过,既然它不是从神而来,你就与他毫无相干,所以,如果恐惧来骚扰,奉耶的名把它除掉。

 

我告那年:“我要再把那邪灵从你身上逐出去,我要教你,如何魔鬼门户”,奉耶的名,癫痫症的邪灵,然后,我花了四十五分,教他如何抵,持他的医治,魔鬼关闭门户,很多年,他不再有任何的记录

 

恩膏能坏捆

 

       看到,在耶的事工里,很多人只是因着圣灵的恩膏而从邪灵的捆得到。也就是,不一定要常把邪灵赶出去。圣灵的恩膏也能把他们驱走。在我的事奉里我也曾见识过,我可以你无数的只因恩膏---神的大能到他,就能从魔鬼的中被见证

 

       例如,在底特市的聚会几个月后,有个人写信告她的见证,信里她:弟兄,我有胃病,所以我到你的聚会来医治,你按手我祷告,恩膏到我,在神的大能下我被倒在地上。经过这几个月后,我仍然是健康的。

 

 她接着:我得救已有八年多了,在得救之前我曾参加了邪教。但是我得救并被圣灵充,仍旧有魔鬼在我里面显现,在夜我听到声音和敲打壁的声音和其他魔鬼的.但是,自从你我按手,神的大能到我,我就不再听到任何声音,再也没有魔鬼示在我的家里了

 

癌症:靠圣灵的示而得

 

       我要你看到,神有各种释放他的子民的方法,我要叙述几个理有癌症的人的例子,圣灵带领我用不同的方式.我要你看到你的确是要有圣灵的带领---在服侍人你不能有定的规则

 

        1952,我在德斯州奋兴,有个牧我他的侄女患了肺癌,她只有23,有两个年幼的孩子,在聚会的第一个星期,她被来聚会,她祷告,第二个星期,她按手祷告两次。

 

 第三星期,那年女又被,我并没有期待会任何意想不到的事,,当我她按手,突然,圣灵的白云降临笼着我,台不,只有我和那女站在那里,耀的云里,没有人能看到我所看到的,也听不到我听到的,但是他能听到我.

 

在那白云里,我看透灵的,我看到一个小生物---魔鬼---挂在那女身体的外面,好像小猴子挂在干上这妇女是得救的,所以她不是被魔鬼附着,但是,她的身体被魔鬼从外面抑着,小猴子的生物挂在她身体里左的肺部,那就是癌生的部位

 

那魔鬼:“奉耶的名,你必

 

那小西回答我,但是没有人听得到,我是在灵里听和看到的,是辨别诸灵的恩运作。

 

  小猴子的魔鬼:我知道如果你叫我出去,我就得出去,但是我并不愿意。:奉耶的名,我命令你离.”那小魔鬼,从她身上掉到地上,牠躺在那里,,好像小狗被鞭打的

 

  :“奉耶的名,你不但要离她的身体,你也得离开这地方.”当我这样说,那魔鬼起来,沿着通道跑出去了。

 

 这妇女在8候就得救,但是她没有被圣灵充。当她立刻起双手,出新方言来。同一个星期,她回到癌症,医生,“你的肺完全清晰了,完全没有问题,到底生了什?”

 

 她告生的事。她告所看到和做的,医生,“那人是,向他敬礼,肯定他是有答案的,没有,但是,你一张证,你的两个肺曾有癌,在完全没有了

 

是神有答案,而不是我。如果没有圣灵的,我通常只是教,传讲和用神的来服侍人,不能按自己的意思使用圣灵的恩(哥林多前12:11)

 

我要你看到的是,直到我在灵里,我并不知道有邪灵在折磨这妇女的身体。你不能猜测这种。肯定的,我是按照神的话语的信心来服侍人,也得拯救,得医治和被圣灵充。但是,当我在灵里,示是邪灵这妇女的肺癌,神超自然地装,那促成她的体内的病的魔鬼。

 

,如果是我自己去运用圣灵的恩,我早就在第一个上她来聚会付那灵了。如果,圣灵没有在我里面运行,我是无能的。神有他自己理事情的方式,最好是他做他所要做的。我没有在个聚会里都有超自然的,没有人可以自己制造圣灵的。没有人可以刻意去做某些事,来使一些事情。如果他尝试做的,他会自己魔鬼门户,而犯了错误

 

就因我在一个聚会里有特,若我尝试在下一次的聚会也制造同,我就会偏离正路,魔鬼门户

 

你和我都不能私自操属灵的恩,如果你尝试去操,魔鬼会配合你,而你会但的蒙蔽门户。圣灵的恩是照圣灵的旨意运作的。

 

你不一定要用同的方式个癌症的个案,或用同的方式理其他的疾病。但是,你要告人神的话语说。你不能就因你有一次使人得经验,就建立一个教,从此用同的方式去服侍人。

 

你得跟随圣灵的引,如果在你服侍人圣灵的恩显现,那很好,你就随着圣灵的带领,靠着神的灵的恩膏和大能去服侍那人。

 

如果圣灵选择不在圣灵的恩示他自己,你就教如何靠着神的话语去抵疾病,神的话语一定行得通的。

 

因癌症病在床

 

得另一次服侍一个有癌症的的事件,我的妻子和我与另一位牧的妻子祷告,她因末期的癌症病在床,从她的左乳房,蔓延到淋巴,医生,医生:,无能

 

她祷告的,她已经卧病在床,医生:她本来是应该死了,不明白能活这么

 

当我聚集为这妇人祷告,等候神的指示.在牧的住所,两天两夜连续不断地她祷告,天只睡4,其他的时间都在祷告和等候神。

 

送的是接受的那?

 

       ,在第三天的早上4,那牧师说:15年的事奉里,我从未向神祷告那久而没有得到答,肯定忽略了什.不需要那已在神的话语里面所允的祷告那,我想就是我忽略的,是在送的一端,“神啊, 医治这妇

 

:,毫无是因为对神来,他已医治了她,他把她的疾病放在耶的十字架上。当我在早上她祷告,接收的工,而不是在的那端。

 

是很多人忽略的,当他的祷告没有功效,停下来聆听神的灵和找出问题所在。继续而没有向神, 很多候如果我的祷告没有功效,需要,找出原因。然后,如果有必要的圣灵改正我。如果我朝向错误的方向,就需要回正确的方向。

 

第二天早上八点,聚集在那房里,那牧和他的妻子,我和我的妻子,那生病的和她当牧的丈夫,我告我知道的

 

跪在床祷告,们寻求神看到圣灵对这妇人的情况有什指示,以方言做灵里的祷告,求神的指引

 

突然,西在我里面:“去站在床脚.”我停止用方言祷告,回到思想的,我想,到床脚站着有什作用?就不理会那想法。这对我是全新的,我并不像这样认识圣灵的声音

 

我又回去祷告,又听到同,“去站在床脚,”我回到理智里去理,我想,

站在床脚不能叫这妇人得到医治

 

但是,你有停下来想过吗?在泥土上吐口水,把泥巴放在瞎眼的人的眼上,到西罗亚池去洗干”(9:7)

 

在自然界里,泥土如何医治人呢?但是,你看,神是在乎信心和,最好就是跟随圣灵的带领,做他叫你做的,常常会有果效。圣灵常都是按照神的话语来引,而他叫你所做的,一定行得通。

 

圣灵第三次告我同,次我走去站在床脚,继续用方言祷告,突然,我的妻子站起来,仍旧用方言祷告,来与我一同站在床脚.她并没有张开她的眼睛,后来她告她并不知道我在那里。

 

突然,当我的妻子在用方言祷告,那方言改,讲话,方言的信息,但是我听得懂她所,就像是她正用英在跟我说话

 

圣灵藉着她:“去站在床,:奉耶的名,这怀疑和恐惧的灵出来’” 我就走到床头说:奉耶的名你这怀疑和恐惧的灵出来。

 

张开眼睛注着她,当我如此说时,有只比人的手大两倍蝙蝠的黑色物体,从那垂死的人的左乳起来,往窗口出去。事后,站在那的牧, “西从我身边飞出窗外,我没看到任何西,但它像从我身边飞过

 

人立刻站起来,完全得到医治,着神,在屋里手舞足蹈。那天下午,她在院子里与我一同吃西,完全被而得自由了。

 

我要明白,并没有与魔鬼争来使那人得医治,只是用信心向神祷告,期待他指示

 

这妇人是靠圣灵的恩示得到医治的。就算你有的圣灵的经验,有神的话语为根基,你不能去建立一个教这经验---就算那是符合神的话语的。

 

你也不能去教尝试经历经验制造同,你要神按他的旨意,而非你的意思去示他自己

 

就是人所忽略,们尝试制造出圣灵的,或在他服侍,以血气去做些西,都是危,会引人犯错误的。

 

只要教神的话语,剩余的留去做。如果人站在神的话语,神会在人的生命里成就他的话语。当然,如果人不站在神的话语,他也不能在他的生命里成就些什美好的

 

但是这种经验很可能永不会再生在你服侍人的经验会来,也会去,但是神的话语一定能成就的。如果我能照着方程式做件事,就不需要圣灵了。建立你的生命和事奉在话语,而不是在经验上。

 

如果我去把我的经验成教去教,我会使人和我自己的事工弄的一糟。我在年轻刚出来事奉就看到了点。很多与我同期的牧,都在事奉上遭受失,,没有把基建立在神的话语,建立他的事工在属灵的恩,都是很好的人,也有很奇妙的圣灵的恩在他身上,但是他没有神的话语的基在他里面,所以,一个接着一个地犯和受欺入歧途了。

 

我告当中的一些人:“当你在圈子里声匿迹,会在,继续传讲和教,我建立我的事工在神的话语,而不是在属灵的恩上。

 

你不能建立你的生命或事工在圣灵的恩上。,你要建立你的生命和事工在神的话语,让显示和运作随神的灵的旨意来到。要忠于把神的话语放在首位,把你所做的以神的话语为,而不是经验

 

靠恩膏得医治

 

        我要分享另一个癌症得医治的病例,我根本就没有任何邪灵。有个年人到我的聚会来,他也有肺癌医生他只有6个月的生命。我他祷告了两次。但是在我的灵里,我意会到我的信心没有达到。很多当你人按手,就像触样时,你知道你在信心里,同在信靠着神。但是,当你按手在另一些人就像是摸到了的把手,神的能力象是电线短路一愿意医治的,所以不可能会有短路的。.

 

在一个聚会里,祷告的灵到我个人都倒在地上祷告,人跪在台前祷告,我只是来回走祷告。

 

突然,圣灵的恩膏到我,我走到那年人面前,就像是有一只无形的手把我的手拉起

,放在他的,我并没有祷告. 反而:“你的癌症在治好了,被圣灵充,在我的果园,预备了位子立刻,那年出新方言来。

 

之后,人回到医院,而医生:“你可以留住几天?不明白,但是, 胞全消失了.”留了他几天,做了很多试验.没有找出, 胞会.但是,美神,知道,是神用圣灵的能力医治了他。

 

你看,,我并没有那年人祷告,没有从他身上出任何西,,我没付邪灵,但是他完全被,癌症也被医治了,医生,“看不出他有癌症,如果不是有记录

 

,在特的情况下付邪灵,次遇到生病的人,就要逐魔,所以他才会出乱子。

 

很多年后,那牧人在教会牧会5年了,神曾:“你在我的果园里预备了位子

 

过对神的话语的信心得医治

 

我服侍另一个癌症病患,主用了跟其他的例子完全不同的方法医治了他。

 

一所全福音教会主持聚会,很多个月后,我收到那牧的信,他的教会里有个患了末期癌症的,她参加了我的其中一个聚会,但是我全然不知。

 

这妇人曾到全国最大的医院接受治,医生告她只有6个月的生命,叫她回家等死,几乎个医治的奋兴家都曾她祷告,我曾她按手两次,但是她都没被医治。

 

那牧:她病很重,天要用救伤车载你的聚会,,她就躺在那里,听你教神的话语

 

没有人知道那人在那里,我也不知道,也没她祷告,聚会行了两个星期,人去了10个聚会,听了10堂有信心的圣经课.用了程所教的,而得到完全的医治。

 

那牧:信弟兄,她完全好了,她回到癌症,做了试验,完全找不到任何癌的痕迹。

 

这妇的例子里,不需要辨别诸灵的恩,没有人她祷告,她只靠自己神的话语的信心就得到医治。

 

你不能用圣灵的恩去服侍人,除非圣灵选择这种方式示自己。但是,你可以常用教神的话语来服侍人

 

单单坐在神的话语恩膏下和用神的话语在他生命里,可以从任何尝试要捆力里放出来。人一旦听到神的话语,就要自己行出来,,经说,行道的得到祝福.(雅各1:22,25)

 

然而,神的灵也能藉着各的属灵的恩运作使人得自由,例如,,,别诸们欢喜神的作,那才是得的神做神,他用他所要的的方式运行。

 

我叙述了几个癌症的例子,个人都是靠圣灵的指示,以不同的方式被,但是,个人都得

 

继续传讲神的话语,如果属灵的恩赐显示来到,很好,如果他用来到,依旧传讲神的话语,继续话语传扬出去,是那圣,不朽坏的神的话语,而神的话语常存的。(彼得前1:23-25).

 

神的话语行得通,经说察他的话语,去行出来.他的话语不会回到他那里,除非有(耶利米1:12;赛亚书55:11)

 

最后,如果你信的教人神的,会在他的生命里有特大的丰收,经说:他差他的道,医治他,从他毁灭释放他(107:20) 没有他差圣灵的恩,医治他,从他毁灭释放他然神也可能在一些候用这样的方式运行。

 

理精神失常的人

 

        ,我要叙述几个理精神失常的例子,你看到同的原,我注意到,理精神失常的人,如果他们还能思考,你可以用传讲神的话语,使他明白,可以接受,然后得。但是,如果他神智不清,你就需要圣灵的,,你就不能帮助,你不能自己制造那

 

有个女信徒了一个精神失常的女人到我的聚会来.那精神失常的女人正在等候被送到疗养去。她坐在聚会里,像个小孩一,坐立不安,不停摆动,在我的圣经课行到一半,她站起身来:我要去我要喝水与她一起来的女就叫她坐下。

 

在第一个聚会里,那精神失常的女人并没有心听那经课程。第二课时,她与---像小孩般坐立不安,不停的摆动但是,在聚会之前,我注意到她定睛在我身上,地听第三天,了圣,在聚会里,她跟着我,翻

 

第四天,了一本事本,做笔。十天的聚会没有束前,她已得救,受圣灵的洗,出新方言,她的头脑完全正常,她完全被了。

 

我想有低估了保:“..我不以福音,福音本是神的大能” (罗马书1:16)主耶基督的福音---神的活的道---是神的大能,是神拯救的大能,从什得拯救?从任何你要得拯救的得到拯救!

 

女人不必被送到精神疗养了。5年后,我回到那教会,人和她的丈夫仍在那教会,神火,我要的是,我没有她祷告,她按手或逐魔鬼,那是什么释放了她呢?的主耶基督的福音,神的就是神的拯救,,医治和利的大能。 神的话语成就了所有的一切。

 

我也看一些来到我的聚会的人是因吸毒而使头脑丧失功能。但是神的话进到他里面,到他的灵里, 使他头脑完全恢正常。今天些人与任何人一正常。

 

神的话语是有能力的,神的是你唯一能帮助精神失常和神智不清的人,头脑是直接或地受到魔鬼的影响---神的能行的通的。

 

我收到一个人的信:弟兄,我今年38,我半生在精神疗养里度,有人了我你的正确与错误的思想始定你的,阅读你的,而我的头脑正常了。并没有从这妇人身上驱逐出来。那宣布她要永留在疗养院的医生她已痊愈,她出院了。后她投身于帮助那些在疗养里的病人。

 

如果人的信心能与神的话语混合和去相信他,神的就能成就要从什的事。在精神失常的例子,那些头脑清醒的人神的话语,让话语进到他的里面,如果他能站在神的话语利的位子,能被。他如何站在的位子呢?靠信心,靠相信神的,神的是神的大能,,靠着相信神的,,使神的大能运行。

 

如果人的头脑完全被邪灵占有,完全不能思考,不能坐在神的话语的教,你就要依靠圣灵指示你做什,但是,个例子里,在主耶基督里都有的能力。

 

的信心的恩

 

你一个例子,那精神失常的人的头脑是不,但是他是靠圣灵的恩示而得到的。

 

这妇没重生,她精神失常了,但那是因身体引起的,她并不是很老,但是他不认识。有些,人没有神的生命在他里面,似乎会容易老(罗马书8:11),她年纪轻轻就很衰老,一个医生她只有两孩子的智商。

 

我的妻子和我用了两个小时为这妇人祷告,没有与魔鬼宣撒但的力或营垒。我是在与神说话,只是祷告和敬拜神,等待他,看圣灵是否会示自,知道她出了什么问题.如何她的情况。

 

圣灵没有知道任何事,最后,人的女儿,“来吧,妈妈,要走了那女儿扶她起来,她穿上外套,我的妻子始与她女儿谈话。那精神失常的人就坐下,我坐在她身旁,出奇怪的声音,眼神凶,像着了魔似的。

 

当我坐在那里察她的,在我里面升起了一股烈的之心,含着眼泪,我,“主啊,何我不能帮助可怜的灵魂?我不能帮她?如果我不能她明白,帮她接受你,她会到地!”

 

就在这时,我的妻子和她女儿束了谈话,她女儿身扶着她的母的肩膀,抖着她,像是要把她从她已陷入的迷惘中抖醒。

 

她女儿:来吧,妈妈,们该走了突然,她母了眨眼睛,转过头,看着我,她在我家的时间有两三个小,她不得任何人,讲过一句有意,但是,她突然着我很清楚的,“我会好?”

 

当她这么说时,就像有股从我的到全身,我知道那是什;那就是特的信心的恩,圣灵把特的信心的恩我的灵,来服侍位精神失常的(哥林多前12:9).那不是一般的信心,或普通的信心,不是我一般人的信心(罗马书10:17)是一圣灵的恩,信心的恩

 

很多,也是我忽略的,你看,例子,你可以用你普通的信心,整天魔鬼喊叫,也没有事会,或你在自然界,魔鬼喊叫,你可能魔鬼留余地,牠会配合你。

 

有些,需要特的信心的恩---圣灵的作---。否,你可以竭尽所能地那精神失常的人:被医治,被医治,头脑正常运作吧!”那人是跟以前一

 

但是,当信心的恩赐临到我,我用圣灵的恩膏回答她是的,你会,奉耶的名”,我没有任何怀疑她不会被,就好像已完成了,我只如此平静简单,没有任何的,那女儿扶着母把她回家了。

 

两年后,人的女儿来访.们问她的第一个问题,妈妈?”

 

:带妈妈回家,前一两天并没有什,第三天,下午3,就在,她的头脑恢复正常了

 

那女儿解:在她精神失常前,我曾向她提及耶,,‘我不相信,你要信就信,只要你不再跟我和你父亲讲关于耶或圣的事。’”

 

所以,我只是祷告,不再提任何有的事。那天,她的头脑,她跪下来,把心献,我父亲进到房里,看到妈妈悔改,接受耶,他也跪下来,祷告,我也要得救他把他的心献!”

 

我没有从这妇身上逐魔鬼,没有她按手,我只是随着圣灵的带领,在神的灵的恩膏下说话,,是特的信心的恩在运作,服神,我没有尝试以自己在肉体做些什

 

我用些我自己的事工的例子明神是用各方法去医治和放人,全都配合他的话语。我也用些例子你知道,不能自己运用圣灵的恩,件事都要完全依靠圣灵,如果我照方程式去服侍,就是依靠肉体,不但会失,甚至会魔鬼打开门户

 

肉体来事奉,你可能会陷在蒙蔽里,但是在肉体的面运作---在感官的,只有在神的话语,靠圣灵的引,圣灵会常常引你配合神的话语

 

把你所做的一切建立在神的话语,不是在超自然的上。如果你按照神的原---根据圣,就会有很大的,,是神的话语的真理的知使我得自由

 

是得的教会

 

你是服,生病的祷告,或在你自己的生命里抵魔鬼---,撒但是被击败,如果你是信徒,你如今是与基督在天上,一同坐席.稣胜过魔鬼的利也是你的,你在他里面

 

黑暗的柄在那里?在撒但,但是我已从撒但的里得,得他已击败除了!

 

所以我不要与魔鬼斗争,我只要从牠身上走,把牠放在牠本来的位置,我是得的教会的一份子!

 

你只要停下来想一想,有什可以你的身体施柄而不先施加在你的头脑里的? ,那是不可能的 ,属于你的头脑的也属于你的身体。

 

既然这样,基督,教会的经胜过魔鬼,邪灵,撒但,也是.是他的身体,他的就是我。所以我要称自己是利的教会,们现在就是---不是当我到天堂---在就是

 

既然我从撒但的里得着了,他没有柄在基督的身体,是在任何的方式,,子或款式。但是我在基督里有,付撒,在十字架上胜过了他,把他的失败显露出来

 

是的,需要付邪灵的,但是我胜过, 是被弃的,利的教会,享受耶经为们预备,不需要与魔鬼,只要在神的话语,稳对, 把牠

 

不是些被弃的力控制你---是你控制他.,当你付魔鬼的候如果你不是从上面往下看---没到高!上来坐在天上在基督里属于你的位置---那是得的教会的身份!